Вечность же мыслится Августином так: в мире мыслей-идей Бога все есть раз и навсегда -- статичная вечность неотделима от Бога. “Умственным взором я отделяю от вечного всякую изменчивость и в самой вечности не различаю никаких промежутков времени, так как промежутки времени состоят из прошедших и будущих изменений предметов. Между тем в вечном нет ни преходящего, ни будущего, ибо что проходит, то уже перестает существовать, а что будет, то еще не начало быть. Вечность же только есть, она ни была, как будто ее уже нет, ни будет, как будто доселе ее еще не существует” (“Об истинной религии”. X). Августин связывает идею времени с движением сущего: “Моменты этого движения и изменения, поскольку совпадать не могут, оканчиваясь и сменяясь другими, более краткими или более продолжительными промежутки, и образуют время”.

39. В чем суть теодицеи по Августину?

Добро и зло -- теодицея. Говоря о деяниях Бога, мыслители подчеркивали его всеблагость. Но в мире творится и зло. Почему всеблагой Бог допускает зло? Не на нем ли лежит ответственность за зло в тварном мире? Мимо этих вопросов не мог пройти ни один религиозный философ, включая, конечно, и Августина. В неоплатонизме зло рассматривалось как отрицательная степень добра. Опираясь на тексты Священного Писания, где говорится о доброте Творца, Августин доказывал, что все сотворенное им в той или иной мере причастно к этой абсолютной доброте: ведь Всевышний, осуществляя творение, запечатлел в тварном определенную меру, вес и порядок; в них вложены внеземной образ и смысл. В меру этого в природе, в людях, в обществе заключено добро. Подобно тому как тишина есть отсутствие шума, нагота -- отсутствие одежды, болезнь -- отсутствие здоровья, а темнота -- отсутствие света, так и зло -- отсутствие добра, а не нечто, существующее само по себе, как некая особая сила. Правда, это слабое утешение для страждущего и терпящего, попытка Августина снять с Бога ответственность за зло в мире не убедительна. Правда, некоторое слабое утешение возможно, если учесть относительность зла и воспринимать его как ослабленное добро и как необходимую ступень к добру. Бывает и так, что мучающее человека зло в конечном счете оборачивается добром. Так, до словам Г. Гегеля, прогресс человечества совершается через зло, в котором усматривается какая-то созидающая сила. Далее, человека наказывают за преступление (зло) с целью принести ему же добро через искупление и муки совести, что приводит к очищению. В диалектике бытия порой трудно даже разобраться, что добро, а что зло. Так нередко рассуждают диалектично мыслящие моралисты: ведь без зла мы бы и не знали, что такое добро.

Теодицемя (новолат. theodicea -- богооправдание от греч. иеьт, «бог, божество» + греч. дЯкз, «право, справедливость») -- совокупность религиозно-философских доктрин, призванных оправдать благое управление Вселенной божеством, несмотря на наличие зла в мире.

40. Что объясняет Августин с помощью понятия «свобода воли человека»?

Большое влияние на последующую христианскую философию оказало учение Августина о божественной благодати в ее отношении к воле человека и о божественном предопределении. Суть этого учения в следующем. Первые люди до грехопадения обладали свободной волей: могли не грешить. Но Адам и Ева дурно использовали эту свободу , после грехопадения потеряли ее. Теперь они уже не могли не грешить. После искупительной жертвы Иисуса Христа избранные богом уже не могут грешить. Божество от века предопределило одних людей к добру, спасению и блаженству, а других -- к злу, погибели и мучениям. Без предопределенной божественной благодати человек не может иметь доброй воли. Эту позицию Августин отстаивал в ожесточенной полемике с одним из церковных писателей -Пелагием, который утверждал, что спасение человека зависит от его собственных нравственных усилий. Учение Августина предопределении можно назвать религиозным фатализмом. Идеи Августина по этому вопросу породили широкую и острую дискуссию, длившуюся многие века (даже сейчас).

41. Каково соотношение категорий «веры» и «разума» в Средневековой философии?

Проблема веры и разума религии и философии (наука) это проблема актуальна и в настоящее время соотношение науки и религии. Вера - убежденность, доверие; понятие вера шире понятие вера в бога. Разум - это способность человека к логическим аргументированным рассуждениям. Религиозное знание в своей основе связано с признанием на веру неких утверждений, догм; философское знание возникает в результате логических рассуждений. Тем не менее религия тоже использует логику в своих теоретических построениях, а философия (наука) принимает некие изначальные положения (аксиомы) на веру. => Вера и разум органически взаимосвязаны между собой. Проблема веры и разума средневековыми философами решалась не однозначно.

42. Как Фома Аквинский доказывает бытие Бога?

Доказательство первое: В природе происходит движение. Ничто не может начать двигаться само по себе, для этого требуется внешний источник действия. Бесконечный поиск источника предыдущего действия бессмыслен. Следовательно, должно существовать нечто, являющееся первоначальным источником всякого движения, не будучи само по себе движимо ничем иным. Это и есть Бог - недвижимый Движитель.

Доказательство второе: Каждое следствие имеет свою причину. Бесконечный поиск предыдущей причины бессмыслен. Следовательно, должна существовать "беспричинная причина", первопричина всего последующего. Это и есть Бог.

Доказательство третье: Все предметы мира находятся во взаимосвязи и взаимоотношении друг с другом, и их существование возможно только во взаимосвязи и взаимоотношении. Однако бесконечный поиск предшествовавших друг другу взаимоотношений и взаимосвязей бессмыслен. Следовательно, должно существовать нечто, абсолютно независимое и совершенно самодостаточное. Это и есть Бог.

Доказательство четвертое: В окружающем мире наблюдается последовательное иерархическое возрастание сложности строение предметов и существ (например, от насекомого до человека), нескончаемое всеобщее стремление к совершенству. Следовательно, должно существовать нечто абсолютно совершенное, являющееся источником всякого совершенства. Это и есть Бог.

Доказательство пятое: В окружающем мире наблюдается определённый порядок и стройность, происхождение которых невозможно приписать самому миру. Этот порядок заставляет предположить существование некоего разумного организующего начала, установившего этот порядок. Это и есть Бог.

43. С помощью чего религия и философия достигают по Ф. Аквинскому истину?

Исходным принципом в учении Аквината является божественное откровение: человеку необходимо для своего спасения знать нечто такое, что ускользает от его разума, через божественное откровение. Аквинат разграничивает области философии и теологии: предметом первой являются “истины разума”, а второй -- “истины откровения”. В силу того что, по Аквинату, конечным объектом той и другой и источником всякой истины является Бог, не может быть принципиального противоречия между откровением и правильно действующим разумом, между теологией и философией. Однако не все “истины откровения” доступны рациональному доказательству. Философия находится в услужении у богословия и настолько же ниже его, насколько ограниченный человеческий разум ниже божественной премудрости. Религиозная истина, по словам Аквината, не может быть уязвима со стороны философии, в чисто жизненном, практически-нравственном отношении любовь к Богу важнее познания Бога.

44. Основные черты эпохи Возрождения (синтез наук, борьба против схоластики и теологии, идея пантеизма, принцип антропоцентризма, гуманизма, культ человека-творца)?

Эпоха Возрождения знаменуется развитием промышленности, торговли, мореплавания, военного дела, т.е. развитием материального производства, а следовательно, развитием техники, естествознания, механики, математики. Это требовало освобождения разума от догматических принципов схоластического мышления и поворота от сугубо логической проблематики к естественно-научному познанию мира и человека. Изобретения и открытия, знаменующие переход к Новому времени, открытие Америки, установление новой .астрономической системы, связанной с именем Коперника, изменили взгляды людей на мир и на положение в нем человека, наложили глубокий отпечаток на весь характер последующей науки и философии. Эпоха становления капитализма рождала титанов мысли, чувства, характера и дела. Выдающиеся люди этого периода -- цельные, универсальные, Масштабные натуры. Они ставили перед собой грандиозные задачи -- опираюсь на опыт, объяснить жизнь природы, общества и человека.

Для этой эпохи характерно как бы второе рождение идей античной философии, прежде всего -- та же обращенность к человеку. Потребности общественно-исторической практики явились мощным импульсом развития естественных и гуманитарных наук, заложив основы опытного естествознания Нового времени.

Выразителями этой тенденции были крупнейшие мыслители эпохи Возрождения, общим пафосом которой стала идея гуманизма, отстаивание принципа творческой самостоятельности человека, его достоинства, права на земные радости и счастье.

Антропоцентризм (от греч. Ьниспрпт -- человек и лат. centrum -- центр) -- философское учение, согласно которому человек есть центр Вселенной и цель всех совершающихся в мире событий.

Антропоцентризм предписывает ставить феномен человека во главу всей прочей жизни. Ценность человеческой жизни может уравновесить только ценность другой человеческой жизни.Антропоцентризм ставится также в оппозицию мировоззрению монотеистических религий (теоцентризму), где центром всего является бог, а также античной философии (космоцентризму), где в центре всего находится космос.

Пантеизм -- учение, согласно которому Вселенная (природа) и Бог тождественны.[1][2] Пантеисты не верят в личностного, антропоморфного бога или бога-творца. Слово «пантеизм» происходит от древнегреческого: рбн (пан) -- «всё, всякий» и иеьт (теос) -- «бог, божество». В пантеизме находит выражение концепция, что «Бог» лучше всего понимается в сближении с Вселенной.[3] Несмотря на существующие различные течения внутри пантеизма, центральной идеей почти во всех формах пантеизма является космос как всеобъемлющее единство и священность природы.

Гуманимзм (от лат. humanitas -- человечность, лат. humanus -- человечный, лат. homo -- человек) -- мировоззрение, в центре которого находится идея человека как высшей ценности.

45. В чем проявлялся новый взгляд на человека и природу в Эпоху Возрождения (на примере философии Н. Кузанского и Д. Бруно)?

Николай Кузанский внёс вклад в развитие представлений, прокладывавших дорогу натурфилософии и пантеистическим тенденциям XVI в. В отличие от современных ему итальянских гуманистов, он обращался в разработке философских вопросов не столько к этике, сколько, подобно схоластам, к проблемам мироустройства. Традиционно понимая Бога как творца, «форму всех форм», немецкий мыслитель широко использовал математические уподобления и диалектическое учение о совпадении противоположностей, чтобы по-новому осветить соотнесение Бога и природы. Николай Кузанский их сближает. Подчёркивая бесконечность Бога, он характеризует его как «абсолютный максимум», в то же время отмечая, что любые определения его ограничены. Мир трактуется, как некое «развёртывание» Бога. Суть своих взглядов, пантеистическая тенденция которых опирается на широчайшие философские основы от Платона и неоплатонизма до мистики средневековья, Николай Кузанский выразил в формуле «Бог во всём и всё в Боге». Много внимания он уделяет и проблеме места человека в мире. Изображая все явления природы взаимосвязанными, он видит в человеке «малый космос», намечает его особую центральную роль в сотворённом мире и способность охватывать его силой мысли.

В философии Бруно идеи неоплатонизма (в особенности представления о едином начале и мировой душе как движущем принципе Вселенной, которые привели Бруно к гилозоизму) перекрещивались с сильным влиянием воззрений античных материалистов и пифагорейцев. У Николая Кузанского Бруно почерпнул идею «отрицательной теологии», исходящей из невозможности положительного определения Бога. Это дало ему возможность противопоставить схоластическому аристотелизму свою пантеистическую натурфилософию. Бруно считал, что целью философии является познание не сверхприродного Бога, а природы, являющейся «богом в вещах».

Основной единицей бытия является монада, в деятельности которой сливаются телесное и духовное, объект и субъект. Высшая субстанция есть «монада монад», или Бог; как целое она проявляется во всём единичном -- «всё во всём». Эти идеи Бруно оказали определенное влияние на развитие философии Нового времени: идея единой субстанции в её отношении к единичным вещам разрабатывалась Спинозой, идея монады -- Лейбницем, идея единства сущего и «совпадения противоположностей» -- в диалектике Шеллинга и Гегеля.

46. Что становится основной силой в эпоху Нового времени, и как меняется цель и характер научного знания?

Эпоха Возрождения - а особенно философы, просветители, художники и ученые эпохи Возрождения - пробудила чувство достоинства каждого человека (Гуманизм); открыла глаза на действительное, не заслоненное мистикой и религией видение окружающей действительности (Натурфилософия) вселила оптимизм и оптимистические земные надежды (Просветительство) среди христианизованных европейских народов. В конце концов это привело к пробуждению активности масс всей Европы.

В идеологическом плане настуление Нового времени было подготовлено творческой деятельностью, прежде всего - философов-просветителей эпохи Возрождения. И добавим: бурные процессы прогрессивных изменений в политической, экономической, культурной, научной и во всей сфере духовной жизни Нового времени опирались, прежде всего, на состояние и уровень развития философии того времени.

Укажим также, что философия не только была идеологической основой прогрессивных изменений Нового времени, но и предшествовала этим переменам. Новое время наступило сначала в духовной сфере философии, а уже потом - и в реальной действительности. В указанном плане начало философии Нового времени положил анлийский философ Френсис Бекон, барон Веруламский.

Поколебались троны абсолютных монархий. В начале 17 столетия в Швейцарии и Голландии востановлено республиканская форма правления. В 1649 году революционные массы публично казнили английского короля Карла Первого Стюарта, а в 1793 году - французского короля Людовика ХVI Бурбона. Дворянство (феодалы) окончаательно отброшены на маргинальные позиции социально-политической и социально-экономической жизни. Эпоха Средневековья окончательно отошла в прошлое. Наступил период Нового времени.

Новое время - это время прихода к власти и господству среднего класса, класса буржуазии. Это также время бурного развития науки и на ее основе - прикладных знаний, внедрение принципиально новых технологий производства товаров и невиданного роста производитеельности труда...

47. Какие 2 основные течения появляются в гносеологии Нового времени и кто их представители?

Философия Нового времени сделала крупный шаг в развитии теории познания (гносеологии). Главными стали проблемы философского научного метода, методологии познания человеком внешнего мира, связи внешнего и внутреннего опыта. Ставилась задача получения достоверного знания, которое было бы основанием всей получаемой системы знаний. Выбор разных путей решения этой задачи обусловил появление двух основных гносеологических направлений -- эмпиризма и рационализма.

Основоположником эмпирического метода познания явился Ф. Бэкон, который придавал большое значение опытным наукам, наблюдению и эксперименту. Источник знаний и критерий их истинности он видел в опыте. Рассматривая познание как отображение внешнего мира в сознании человека, он подчеркивал решающую роль опыта в познании. Однако философ не отрицал и роль разума в познании.

Разум должен перерабатывать данные чувственного познания и опыта, находить коренные причинные связи явлений, раскрывать законы природы. Он подчеркивал определенное единство чувственного и рационального моментов в познании, критиковал узких эмпириков, которые недооценивали роль разума в познании, а также рационалистов, игнорирующих чувственное познание и считающих разум источником и критерием истинности.(Ф.Бэкон Т.Гоббс)

Рационализм в теории познания XVII в. представлен учениями Р.Декарта, Б.Спинозы, Г.Лейбница

Р.Декарт в своей работе «Рассуждения о методе» приходит к выводу, что источник знаний и критерий истинности находится не во внешнем мире, а в разуме человека. Интеллектуальная интуиция или чистое умозрение -- отправной пункт познания. Все идеи Декарт подразделил на две группы: пришедшие из чувств и врожденные. Именно последние обладают полной достоверностью. К ним он относит идею Бога, математические аксиомы и т.п. Так, например, абсолютно достоверным началом, методом или средством, содействующим открытию, является сомнение во всем существующем. Он поэтому начинает с сомнения в существовании чувственных вещей, математичес-ких истин и даже «всемогущего Бога». Но, сомневаясь во всем и отрицая все, он приходит к выводу, что нельзя сомневаться в том, что существует сомневающаяся мысль. Таким образом он делает заключение, что единственный достоверный факт есть мышление: «Мыслю, следовательно, существую» [1].

По Декарту, ясность и отчетливость наших представлений -- вот критерий истинности. Для него истинно все, чтo человек воспринимает ясно и отчетливо.

Б.Спиноза различает три вида познания: чувственное, дающее только смутные и неистинные представления, познание посредством разума, дающее знание о модусах, и самый высокий вид познания -- интуиция, открывающая истину. Из установленных интуитивным путем истин (аксиом) выводятся дедуктивно по методу математики все остальные выводы и заключения [2].

В философии Г.Лейбница на рациональной основе обнаруживается сочетание рационализма и эмпиризма. В работе «Новые опыты о человеческом разуме» он критикует тезис Локка о том, что нет ничего в разуме, чего не было раньше в чувствах, за исключением самого разума. Все истины он делит на истины необходимые (истины разума) и истины случайные (истины факта). К числу истин разума он относил понятия субстанции, бытия, причины, действия, тождества, принципы логики и принципы математики, принципы морали. Источником этих истин, по его мнению, является только разум.

48. Какие задачи ставит перед наукой Ф. Бэкон, и какие идолы (призраки) он выделяет?

Бэкон пришёл к выводу о том, что Бог не запрещал познание природы, как, например, утверждают некоторые теологи. Наоборот, Он дал человеку ум, который жаждет познания Вселенной. Люди только должны понять, что существуют два рода познания: 1) познание добра и зла, 2) познание сотворенных Богом вещей.

Итак, в своей теории познания Бэкон неукоснительно проводил мысль о том, что истинное знание вытекает из опыта. Такая философская позиция называется эмпиризмом. Бэкон и был не только его основоположником, но и самым последовательным эмпириком.

Фрэнсис Бэкон разделил источники человеческих ошибок, стоящих на пути познания, на четыре группы, которые он назвал «призраками» («идолами», лат. idola)[1]. Это «призраки рода», «призраки пещеры», «призраки площади» и «призраки театра»[2].

«Призраки рода» проистекают из самой человеческой природы, они не зависят ни от культуры, ни от индивидуальности человека. «Ум человека уподобляется неровному зеркалу, которое, примешивая к природе вещей свою природу, отражает вещи в искривлённом и обезображенном виде».

«Призраки пещеры» -- это индивидуальные ошибки восприятия, как врожденные, так и приобретённые. «Ведь у каждого помимо ошибок, свойственных роду человеческому, есть своя особая пещера, которая ослабляет и искажает свет природы».

«Призраки площади (рынка)» -- следствие общественной природы человека, -- общения и использования в общении языка. «Люди объединяются речью. Слова же устанавливаются сообразно разумению толпы. Поэтому плохое и нелепое установление слов удивительным образом осаждает разум».

«Призраки театра» -- это усваиваемые человеком от других людей ложные представления об устройстве действительности. «При этом мы разумеем здесь не только общие философские учения, но и многочисленные начала и аксиомы наук, которые получили силу вследствие предания, веры и беззаботности».

49. На каком методе научного познания основывается Ф. Бэкон?

Указывая на плачевное состояние науки, Бэкон говорил, что до сих пор открытия делались случайно, не методически. Их было бы гораздо больше, если бы исследователи были вооружены правильным методом. Метод -- это путь, главное средство исследования. Даже хромой, идущий по дороге, обгонит нормального человека, бегущего по бездорожью.

Исследовательский метод, разработанный Фрэнсисом Бэконом -- ранний предшественник научного метода. Метод был предложен в сочинении Бэкона «Novum Organum» («Новый Органон») и был предназначен для замены методов, которые были предложены в сочинении «Organum» («Органон») Аристотеля почти 2 тысячелетия назад.

В основе научного познания, согласно Бэкону, должны лежать индукция и эксперимент.

Индукция может быть полной (совершенной) и неполной. Полная индукция означает регулярную повторяемость и исчерпаемость какого-либо свойства предмета в рассматриваемом опыте. Индуктивные обобщения исходят из предположения, что именно так будет обстоять дело во всех сходных случаях. В этом саду вся сирень белая -- вывод из ежегодных наблюдений в период её цветения.

Неполная индукция включает обобщения, сделанные на основе исследования не всех случаев, а только некоторых (заключение по аналогии), потому что, как правило, число всех случаев практически необозримо, а теоретически доказать их бесконечное число невозможно: все лебеди белы для нас достоверно, пока не увидим чёрную особь. Это заключение всегда носит вероятностный характер.

Пытаясь создать «истинную индукцию», Бэкон искал не только факты, подтверждающие определенный вывод, но и факты, опровергающие его. Он, таким образом, вооружил естествознание двумя средствами исследования: перечислением и исключением. Причем главное значение имеют именно исключения. С помощью своего метода он, например, установил, что «формой» теплоты является движение мельчайших частиц тела.

Итак, в своей теории познания Бэкон неукоснительно проводил мысль о том, что истинное знание вытекает из опыта. Такая философская позиция называется эмпиризмом. Бэкон и был не только его основоположником, но и самым последовательным эмпириком.

50. В чем смысл принципа «мыслю, следовательно, существую» («cogito ergo sum») Р. Декарта, и в чем мы должны сомневаться?

Cogito, ergo sum (лат. -- «Мыслю, следовательно, существую») -- философское утверждение Рене Декарта, фундаментальный элемент западного рационализма Нового времени.

Это утверждение Декарт выдвинул как первичную достоверность, истину, в которой невозможно усомниться -- и с которой, следовательно, можно начинать отстраивать здание достоверного знания.

Аргумент не следует понимать как умозаключение[1] («тот, кто мыслит, существует; я мыслю; следовательно, я существую»); напротив, его суть -- в очевидности, самодостоверности моего существования как мыслящего субъекта (res cogitans -- «вещи мыслящей»): всякий акт мышления (и шире -- всякое представление, переживание сознания, ибо cogito не ограничивается мышлением) обнаруживает -- при рефлексивном взгляде на него -- меня, мыслящего, осуществляющего этот акт. Аргумент указывает на самообнаружение субъекта в акте мышления (сознания): я мыслю -- и, созерцая своё мышление, обнаруживаю себя, мыслящего, стоящего за его актами и содержаниями.

51. В чем проявлялся дуализм Декарта, что он понимал под субстанцией и каковы ее атрибуты?

Декарт дуалист, он считал душу и тело двумя независимыми и в этом смысле равноправными субстанциями.

Исходя из того, что человек совмещает в себе две субстанции, следует идея дуализма (двойственности) человека.

С точки зрения дуализма Декартом решается и «основной вопрос философии»: спор о том, что первично - материя или сознание, бессмысленен. Материя и сознание соединяются только в человеке, а поскольку человек дуалистичен (соединяет в себе две субстанции - материальную и духовную), то ни материя, ни сознание не могут быть первичны - они существуют всегда и являются двумя различными проявлениями единого бытия.

Изучая проблему бытия, Декарт пытается вывести базовое, основополагающее понятие, которое бы характеризовало сущность бытия. В качестве такового философ выводит понятие субстанции.

Субстанция - это все, что существует, не нуждаясь для своего существования ни в чем, кроме самого себя. Таким качеством (отсутствие необходимости для своего существования ни в чем, кроме самого себя) обладает только одна субстанция и ею может быть только Бог, который вечен, несотворим, неуничтожим, всемогущ, является источником и причиной всего.

Будучи Творцом, Бог создал мир, также состоящий из субстанций. Сотворенные Богом субстанции (единичные вещи, идеи) также обладают главным качеством субстанции - не нуждаются в своем существовании ни в чем, кроме самих себя. Причем сотворенные субстанции самодостаточны лишь по отношению друг к другу. По отношению же к высшей субстанции - Богу они производны, вторичны и зависят от него (поскольку сотворены им).

Все сотворенные субстанции Декарт делит на два рода:

· материальные (вещи);

· духовные (идеи).

При этом выделяет коренные свойства (атрибуты) каждого рода субстанций:

· протяжение - для материальных;

· мышление - для духовных.

Это значит, что все материальные субстанции обладают общим для всех признаком - протяжение (в длину, в ширину, в высоту, вглубь) и делимы до бесконечности.

Все же духовные субстанции обладают свойством мышления и, наоборот, неделимы.

Остальные свойства как материальных, так и духовных производны от их коренных свойств (атрибутов) и были названы Декартом модусами. (Например, модусами протяжения являются форма, движение, положение в пространстве и т.д.; модусами мышления - чувства, желания, ощущения.).

Человек, по мнению Декарта, состоит из двух, отличных друг от друга субстанций - материальной (телесно-протяженной) и духовной (мыслящей).

Человек - единственное существо в котором соединяются и существуют обе (и материальная, и духовная) субстанции, и это позволило ему возвыситься над природой.

В решении основного вопроса философии Декарт является представителем так называемого дуализма, когда в качестве исходных принимаются сразу два начала - материальное и идеальное.

52. На каком методе научного познания основывается Декарт, и какие идеи философ считает врожденными для человека?

Метод научного познания Декарта называется рационалистическим. Этот дедуктивный метод требует ясности самого мышления, расчленения объектов мышления на простейшие элементарные части, и, сначала изучение их в отдельности, а затем движение мысли от простого к сложному.

Ему принадлежит изречение: "Я мыслю, следовательно, существую".

Декарт признавал существование у человека врожденных идей, которые характеризуются независимостью от внешних предметов, ясностью, отчетливостью, простотой. Высшим врожденным понятием выступает понятие Бога. Кроме врожденных понятий существуют и врожденные аксиомы, как например: "две величины, равные третьей, равны между собой". К врожденным Декарт относил также и логические законы.

Познание, по Декарту, освещено светом разума, а заблуждение возникает вследствие того, что человек обладает свободной волей, которая представляет собой иррациональное начало в человеке.

53. В чем суть четырех правил метода Декарта?

Он пришел к выводу, что для отыскания истины разуму достаточно пользоваться, неукоснительно соблюдая, всего четырьмя правилами: 1) принимать за истинное только такое знание, которое не дает никакого повода к сомнению; 2) разлагать сложные проблемы на предельно простые элементы; 3) выстраивать затем из этих простых элементов строгую последовательность (даже если и кажется, будто такой последовательности не может быть); 4) составлять полные без всякого исключения перечни этих элементов. Декарт писал, что неукоснительное соблюдение этих правил помогло ему очень быстро овладеть не только многими готовыми математическими знаниями, но и открыть совершенно новые. Однако применить эти правила для создания философии, более достоверной, чем существующая, он решился только после девяти лет тренировки в области математики и других более легких занятий.

54. В чем суть критики существования у человека врожденных идей Дж. Локком, и что представляет собой ум человека при рождении (tabula rasa), и какую роль он отводит ощущениям в познании?

Английский философ Джон Локк. Локк полагал, что все наши знания мы черпаем из опыта, ощущений. Люди не рождаются с готовыми идеями. Голова новорожденного -- чистая доска (tabula rasa), на которой жизнь рисует свои узоры -- знание. Локк утверждал: если бы идеи были врожденными, они были бы известны одинаково как ребенку, так и взрослому, как идиоту, так и нормальному человеку. Нет ничего в уме, чего раньше не было в ощущении, -- основной тезис Локка. Ощущения получаются в результате действия внешних вещей на наши органы чувств. В этом состоит внешний опыт. Внутренний же опыт (рефлексия) есть наблюдение ума за своей деятельностью и способами ее проявления. Локк все же допускает, что уму присуща некая спонтанная сила, не зависящая от опыта, что рефлексия помимо внешнего опыта порождает идеи существования, времени, числа. Отрицая врожденные идеи как внеопытное и доопытное знание, Локк признавал наличие в разуме определенных задатков, или предрасположенности, к той или иной деятельности.

Он выделил три вида знания по степени его очевидности: исходное (чувственное, непосредственное), дающее знание единичных вещей; демонстративное знание через умозаключение, например через сравнение и отношение понятий; высший вид - интуитивное знание, т.е. непосредственная оценка разумом соответствия и несоответствия идей друг другу.

55. Что означает высказывание Б. Спинозы «Свобода есть осознанная необходимость»?

Человек свободен, но его свобода продолжается только до того момента, когда она не нарушает свободу другого. Если человек понимает это, то он осознает необходимость удерживать собственную свободу именно в этих границах.

Выражает действительно возможную для человека свободу в ее единстве с необходимостью любого индивидуального существования. Эта идея Спинозы не является правильной: она не отражает реальной сути свободы, которая предполагает выбор и ответственность.

56. Из чего складывается восприятие вещи по Дж. Беркли, и почему мы не можем понять самой сути вещи (пример с черешней)?

В основе понятия материи лежит допущение, будто мы можем, абстрагируясь от частных свойств вещей, образовывать отвлеченную идею общего для всех них вещества как некоего субстрата. Однако это, по Беркли, невозможно: у нас нет и не может быть чувственного восприятия материи как таковой; наше восприятие каждой вещи разлагается без какого-либо остатка на восприятие известной суммы отдельных ощущений или «идей» этой вещи. Поскольку ум человека состоит из понятий, а понятию «материя» не соответствуют никакие ощущения и восприятия, то это понятие -- фикция ума. На этом основании Беркли отрицает науку, которая базируется на ложном понятии

Беркли стремился доказать, что мы воспринимаем лишь свойства вещей, т.е. то, как эти вещи воздействуют на наши органы чувств, но мы не схватываем сути самой вещи, а ведь свойства весьма относительны для воспринимающего субъекта. Чувственные впечатления -- это феномены психики. Беркли доказывает верную мысль -- об относительности наших восприятий, их зависимости от состояния субъекта.

57. В чем можно увидеть проявление солипсизма в теории познания Беркли, и как он решает эту проблему?

Солипсизм (от лат. solus -- «единственный» и лат. ipse -- «сам») -- радикальная философская позиция, характеризующаяся признанием собственного индивидуального сознания в качестве единственно-несомненной реальности и отрицанием объективной реальности окружающего мира. Иногда этот термин употребляется в этическом смысле как крайний эгоцентризм.

Джордж Беркли (1685--1753) выступал с критикой понятий материи как вещественной основы (субстанции) тел, а также теории И. Ньютона о пространстве как вместилище всех природных тел и учения Дж. Локка о происхождении понятий материи и пространства.

Афористический постулат Беркли: “Быть -- значит быть в восприятии”. А если, скажем, данная береза никем не воспринимается, что же -- она перестает существовать!? Беркли на это возражал примерно так: тогда ее воспринимают другие люди или вообще живые существа. А если все они заснули и отключились от восприятия? Беркли на это возражал так: Бог как вечный субъект всегда все воспринимает.

Но рассуждение с атеистических позиций приводит к следующему выводу. Если Бога нет, тогда то, что мы считаем материальными объектами, должно иметь скачкообразное бытие: внезапно возникнув в момент восприятия, они тут же исчезали бы, как только выпадали бы из поля зрения воспринимающих субъектов. Но, утверждал Беркли, так уж сложилось: что благодаря постоянному бдению Бога, вызывающего в нас идеи, все на свете (деревья, скалы, кристаллы и т.д.) существует постоянно, как и полагает здравый смысл.

Он священник, искренне веривший в Бога, и уже этим самым он скорее объективный идеалист! Поэтому его нельзя обвинять (как это обычно делают) в солипсизме.

58. В чем выражается скептицизм Д. Юма?

Исторически для обозначения «философий сомнения», как полностью отрицающей познаваемость мира, так и не делающей столь сильных выводов, применялся общий термин «скептицизм»

Причинно-следственные связи формируются имманентно в нашем уме и не соответствуют реальным, по крайней мере о степени соответствия мы ничего не можем знать. Поэтому даже на вопрос «существует ли внешний мир?» Юм отвечал: «Не знаю».

59. Как Юм определяет понятие «причинности»?

Для Юма достоверное знание может быть только логическим, а предметы исследования, которые касаются фактов, не могут быть доказаны логически, а выводятся из опыта. Опыт же Юм трактовал как поток «впечатлений», причины которых неизвестны и непостижимы. Юм делает вывод о невозможности познания объективного характера причинности. Отрицая объективную причинность, он, однако, допускал наличие субъективной причинности в виде порождения идей (образов памяти) чувственными впечатлениями. Юм утверждал, что источником нашей практической уверенности служит не теоретическое знание, а вера, которая исходит из привычки видеть данное явление повторяющимся.

60. Основные идеи эпохи Просвещения и ее представители?

Эпоха Просвещения -- еще одно мировое явление, еще один взлет человечества. Ей соответствует становление капиталистических отношений в ряде стран, в которых она и достигает своих вершин. Ёе можно рассматривать как преемницу эпохи Возрождения на новом историческом этапе. Об этом свидетельствуют и важнейшие ее характеристики:

* культ разума;

* культ науки;

* культ человека;

* идея прогресса, впервые осмысленная в эту эпоху;

* идея всеобщего равенства, прежде всего юридического;

* идея просвещения народных масс и надежда на просвещенных правителей;

* борьба с религией и метафизическими учениями, обосновывающими бытие Бога;

* проблемы наилучшего общественного устройства;

* исторический оптимизм, вера в прогресс человечества;

* подход к историзму как типу мышления.

Не все идеи просветителей оказались продуктивными. Некоторые из них были явно идеалистическими (например, идеи равенства или просвещенных правителей). Между просветителями, как это бывало во все эпохи, также шла ожесточенная идейная борьба. Тем не менее философия Просвещения задала направление движения всему человечеству вплоть до конца тысячелетия.

Сегодня вокруг этих идей идет серьезная полемика. В частности, беспокойство вызывают чрезмерная рационализация, противопоставление человека природе, выделение его из Целостности, Космоса, его человекобожеские претензии.

Представители: Вольтер (1694--1778), Ж.Ж. Руссо (1712--1778), Д. Дидро (1713--1784), П. Гольбах (1723--1789), III. Монтескье (1689--1755) и др.

61. В чем суть теории «общественного договора» Ж. Руссо, и какого «естественное состояние» человека?

Учение Руссо об общественном договоре служит обоснованием его учения о демократии: власть в государстве должна принадлежать народу. Руссо различал три основные формы правления: демократическую, аристократическую и монархическую. При демократической форме правительственные функции возлагаются на весь народ или на его часть; при аристократической рамки правительства суживаются, ограничивая его небольшим числом лиц; наконец, при монархической все функции правления могут быть сосредоточены в руках одного человека. Главная задача общественного договора состоит в отыскании такой формы ассоциации, которая защищала и охраняла бы общей силой личность и собственность каждого члена и в которой каждый, соединяясь с другими, оставался бы в то же время свободным. Права всех людей, вступающих в подобную ассоциацию, должны быть отчуждены в пользу общественного целого. В «естественном состоянии» не только не было «войны всех против всех», но в отношениях между людьми господствовали дружба и гармония.

62. Какое определение дал П. Гольбах материи?

Согласно Гольбаху, материя существует сама по себе, являясь причиной всего: она -- своя собственная причина. Все материальные тела состоят из атомов. Именно Гольбах дал “классическое” определение материи: материя есть все то в объективной реальности, что, воздействуя каким-либо образом на наши чувства, вызывает ощущения.

63. Характеристика 2-х периодов жизни И. Канта (докритический и критический)

«Докритический» период. Это период в творческой деятельности Иммануила Канта, начиная с окончания им Кенигсбергского университета и до 1770 г. Данное название не означает, что в этот период Кант не обращается к критике каких-то идей и взглядов. Напротив, он всегда стремился к критическому освоению самого различного мыслительного материала.

Для него характерно серьезное отношение к любому авторитету в науке и в философии, о чем свидетельствует одна из первых его печатных работ -- «Мысли об истинной оценке живых сил», написанная им еще в студенческие годы, в которой он ставит вопрос: можно ли критиковать великих ученых, великих философов? Можно ли судить о том, что сделано Декартом и Лейбницем? И он приходит к выводу, что можно, если у исследователя есть аргументы, достойные аргументов оппонента

Материалистические идеи его космогонической теории наталкивали самого Канта на критическое отношение к господствовавшей тогда формальной логике, которая не допускала противоречии, в то время как реальный мир во всех его проявлениях был полон ими. Одновременно перед Кантом стояла уже и в его «докритический период» деятельности проблема возможности познания и прежде всего научного познания. Поэтому И. Кант и переходит в 70-е гг. от натурфилософии преимущественно к вопросам теории познания.

«Критический период». Вторая половина философского творчества И. Канта вошла в историю философии под названием «критического периода». Между «докритическим» и «критическим» периодами лежит период подготовки второго. Это период между 1770 г. и выходом в свет «Критики чистого разума» в 1781 г. В 1770 г. Кант опубликовал работу «О форме и принципах чувственного и умопостигаемого мира», ставшей своего рода прологом для его основных работ «критического периода»: «Критики чистого разума» (1781), «Критики практического разума» (1788), «Критика способности суждения» (1790). В первой из этих книг Кант изложил учение о познании, во второй -- этику, в третьей -- эстетику и учение о целесообразности в природе. Основу всех этих работ составляет учение о «вещах в себе» и «явлениях».

I этап (1747--1755 годы) -- Кант разрабатывал проблемы, которые были поставлены предшествующей философской мыслью.

· разработал космогоническую гипотезу происхождения Солнечной системы из гигантской первоначальной газовой туманности («Всеобщая естественная история и теория неба», 1755 г.)

· выдвинул идею распределения животных по порядку их возможного происхождения;

· выдвинул идею естественного происхождения человеческих рас;

· изучал роль приливов и отливов на нашей планете.

II этап (начинается с 1770 или с 1780-х гг.) -- занимается вопросами гносеологии и в особенности процессом познания, размышляет над метафизическими, то есть общефилософскими проблемами бытия, познания, человека, нравственности, государства и права, эстетики.

64. Какова по Канту задача философии?

Кант видит задачу философии как раз в том, чтобы осуществить критику чистого разума. Он разъясняет: "Я разумею под этим не критику книг и систем, а критику способностей разума вообще в отношении всех знаний, к которым он может стремиться независимо от всякого опыта, стало быть, решения о возможности или невозможности метафизики вообще и определение источников, а также объёма и границ метафизики на основании принципов". Кант призывает отыскать корни всей проблематики, всего исследования чистого разума, этого общечеловеческого дара, чтобы выяснить, что чистый разум может и чего не может, каковы его основания, как рождаются его принципы, формируются понятия. Если удастся выполнить такую задачу, то, согласно Канту, результаты станут постоянным достоянием человечества. Его намерение - в "Критике чистого разума" лишь некоторое введение, пропедевтику к выполнению широкой, поистине грандиозной задачи.

Понимание оснований и сути нравственных правил Кант считал одной из важнейших задач философии. Он говорил: «Две вещи наполняют душу всегда новым и все более сильным удивлением и благоговением, чем чаще и продолжительнее мы размышляем о них, -- это звездное небо надо мной и моральный закон во мне» [1]. Согласно Канту, человек поступает необходимо в одном отношении и свободно в другом: как явление среди других явлений природы человек подчинен необходимости, а как нравственное существо он принадлежит миру умопостигаемых вещей -- ноуменов. И в этом качестве он свободен. Как нравственное существо человек подчиняется только нравственному долгу.

65. Что является по Канту областью познания (что мы познаем)?

Кант выступил с критикой по отношению к притязаниям старой метафизики, претендовавшей на познание Бога, души, свободы. Вместе с тем он подтвердил познаваемость природы. Он обосновал и попытался реализовать идею новой метафизики, имеющей в качестве основания морального поведения, закон свободы

Кант различает

· не зависящий от наших ощущений и мышления мир - мир «вещей в себе». Для теоретического познания мир вещей в себе закрыт.

· мир феноменов, явлений, мир чувственных предметов, мыслимых рассудком.

В нашем знании всегда присутствуют априорные (знание, предшествующее опыту и независимое от него. Оно оформляет чувственность) и апостериорные элементы (знание, получаемое из опыта).

Главную роль при преобразовании чувственного опыта в эмпирический опыт играет рассуждение.

66. Что Кант относит к априорным формам?

Априорная основа познания имеет двойственный характер.

· атегории или «интеллектуальные синтезы»

· время и пространство как априорные формы чувственности.

Однако априорное знание независимо от опыта только в отношении своей формы, содержание его получено из опыта. Субъект, начиная познание, заранее обладает априорными формами познания, которые придают его знанию характер необходимости и всеобщности. Кант различал априорные формы чувственности (трансцендентальные формы чувственности, априорные формы созерцания) и априорные формы рассудка (трансцендентальные формы рассудка), которые придают связность и упорядоченность хаотическому многообразию чувственного опыта.

Априорные формы чувственности исследуются в трансцендентальной эстетике. Априорными формами чувственности являются чистые созерцания, с помощью которых многообразные, разрозненные и не всегда отчетливые восприятия приобретают всеобщую объективную значимость. Этих форм две -- пространство и время. Именно они обуславливают возможность математики как науки.

Априорные формы рассудка, которые исследуются в трансцендентальной аналитике, представляют собой априорные чистые понятия рассудка (рассудочные понятия) -- категории. Категории являются теми формами единства и рассудочными предпосылками, которые сам рассудок с необходимостью присоединяет к многообразному чувственному материалу, уже организованной априорными формами чувственности. Этот синтез обеспечивает возможность естествознания как науки. Кант насчитывает 12 категорий, разделённых на 4 класса: категории количества, категории качества, категории модальности и категории отношения.

67. Что такое феномены и ноумены?

По Канту феномен - это предмет возможного опыта и эмпирического познания, явление вещи в доступных нам формах чувственного созерцания (пространство и время). Феномену противопоставляется непознаваемый трансцендентный ноумен, т.е. “вещь сама по себе”.

Вещь в себе , номумен (греч. нпэменпн, от ньпт, «ум, разум») -- философский термин, обозначающий явления и объекты умопостигаемые, в отличие от чувственно постигаемых (данных нам в объективной реальности) феноменов; вещь как таковая («сама по себе»), вне зависимости от нашего восприятия.

По другому толкованию «вещь в себе» -- это нечто, сущность и смысл которого известны только ему самому.

Кант считал, что вещь в себе не доступна познанию через опыт, а является чистой умопостигаемой категорией.

…если уничтожить наши субъективные свойства, то окажется, что представляемый объект с качествами, приписываемыми ему в чувственном наглядном представлении, нигде не встречается, да и не может быть нигде найден, так как именно наши субъективные свойства определяют форму его как явления

Кроме того, в рамках трансцендентальной философии Канта, вещь в себе выступает как нечто трансцендентное -- недоступное теоретическому познанию (абсолютные или предельно абстрактные понятия, такие как Бог, свобода и т. д.). Однако вещь в себе является источником нашего чувственного, опытного познания.

68. В чем выражается агностицизм Канта?

Агностицизм (от греческого agnostos - недоступный познанию), философское учение, согласно которому не может быть окончательно решен вопрос об истинности познания, получена объективная характеристика окружающей человека действительности. Диалектический материализм, признавая объективность мира, признает и его познаваемость, способность человечества достигать объективной истины.

Положив в основание своей теоретико-познавательной концепции резкое разграничение "вещи в себе" (которая недоступна познанию как таковая) и "вещи для нас", т. е. фактически приняв позицию Агностицизма, Кант использовал это разграничение как отправную точку для анализа внутренней активности познающего мышления. Отсюда возникла его постановка вопроса об условиях познания, в том числе и условиях самого опыта.

И. Кант является по преимуществу гносеологом, однако для всякой положительной, то есть сводящейся не к одной только критике, но имеющей ещё и собственное содержание гносеологии можно выставить то правило, что она непременно должна коррелировать с какими-то онтологическими установками. Равно как и наоборот: принятие определённой онтологии закономерно требует занятия соответствующих ей гносеологических позиций. Эти две дисциплины (или, если угодно, два раздела одной дисциплины -- философии) логически связаны друг с другом. Благодаря чему имеется возможность по характеру одного из членов данного тандема заключать о характере другого. Причём, повторяю, заключать именно логически, то есть совершенно вне зависимости от того, что думает (или даже провозглашает) по этому поводу сам автор той или иной онтологической или гносеологической концепции. Важно лишь, чтобы сия концепция, во-первых, сама по себе была непротиворечивой, а во-вторых, положительной.

Однако агностицизм Канта носит иной характер, опираясь не на мысль о зависимости объекта познания от искажающих воздействий субъекта, а как раз напротив -- на представление об их (объекта и субъекта) определённой независимости друг от друга, выражающейся в двух формах:

· неполной данности объекта субъекту, связанной с особым пониманием природы объекта

· неадекватности отражения объекта субъектом, связанной с особым пониманием природы субъекта.

Вот эти особые понимания природ объекта и субъекта познания и выступают онтологическими предпосылками кантовского агностицизма.

69. Что такое время и пространство по Канту?

Он считал, что время - это реальное выражение способа существования (последовательности) объектов, вещей, не зависящее от самих вещей. Взгляды Ньютона и Лейбница несколько отличались, но они оба признавали реальность времени.

Время, по Канту, есть форма созерцания, т. к. оно представляется способом организации конкретного созерцания субъектом того или иного предмета, оно "определяет отношение представлений в нашем внутреннем состоянии". Время как созерцание "…не содержит ничего, кроме отношений… оно …есть форма созерцаний"

С точки зрения Канта, "…время следует считать действительным", но "не как объект, а как способ представлять меня самого как объект".

Кант проблему времени рассматривает в тесной связи с сознанием.

В диссертации Кант впервые излагает свое новое - трансцендентальное учение о времени, указывая на несостоятельность как онтологического, так и психологического объяснения этих понятий. Прежде всего немецкий философ отвергает их психологическое толкование, предложенное английским эмпиризмом, исходящим из того, что идея времени, как и все идеи вообще, возникает из чувственного опыта, а именно из наблюдения последовательности состояний, сменяющих друг друга в душе. "Идея времени, - возражает Кант Локку, Беркли и Юму, - не возникает из чувств, а предполагается ими". Последовательность идей в душе не порождает понятия времени, а только указывает на него, подчеркивает Кант. "Дело в том, что я не понимаю, что обозначает слово после, если ему уже не предшествует понятие времени. Ведь происходящее одно последругого есть то, что существует в разное время, так же как существовать совместно - значит существовать в одно и то же время".