Философия как социокультурный феномен

* натурфилософское (XVI - нач. XVII вв), к которому принадлежали Николай Коперник, Джордано Бруно, Галилео Галилей и др., пытавшиеся развенчать ряд положений учения Церкви о Боге, Вселенной, Космосе и основах мироздания, опираясь на астрономические и научные открытия;

* социально-политические учения XVI-XVII вв. (Мартин Лютер, Томас Монцер, Николо Макиавелли, Томас Мор, Томмазо Кампанелла и др.).

Джованни Мирандола (1463-1494) предложил новую пантеистическую картину мира. Суть ее в том, что христианский Бог лишается своего трансцендентного (потустороннего, запредельного) характера и сливается с природой. Это у неоплатоников выражалось формулой: «Творец и творение суть одно и то же». Разослав по Европе свои 900 «Тезисов о достоинстве человека», Мирандола бросил современникам дерзкий призыв сравняться с Богом. Действительно, если присущие Богу качества (всеблагий, всемогущий, всеведущий) переносятся на наш мир, то именно человек должен их в себе воплотить. Пантеист Николай Кузанский (1401-1464) доказывал, что природа есть не что иное, как развертывание всего, что содержится в Боге. Коль скоро происходит развертывание мира, то мир един, нет никакого отличия между Землей и небесными сферами. Тем самым Кузанский подрывал традиционный взгляд на мироздание, который базировался на признании неподвижной Земли центром Вселенной, границей которой считалась «хрустальная сфера неподвижных звезд». Когда он перенес на природу божественные качества вечности и безграничности, хрустальная сфера рассыпалась, открыв безбрежный космос.

Для натурфилософской традиции (2-я половина XVI -- начало XVII в.) было характерно стремление сформировать научное мировоззрение, свободное от теологии, обосновать материалистический взгляд на мир, отыскать экспериментальные методы обоснования новой космологии. Наиболее яркими представителями натурфилософии эпохи Возрождения являлись Андреас Везалий, Леонардо да Винчи, Николай Коперник, Джордано Бруно, Галилео Галилей.

Николай Коперник (1473-1543) доказывал свою правоту, пользуясь неопровержимыми научными фактами. Он разработал гелиоцентрическую картину мира с самодвижением космических тел, что вело к разрушению иерархической структуры мироздания, основанной на Библии.

Джордано Бруно (1548-1600) соединил бесконечный космос Кузанского с гелиоцентризмом Коперника, создав современную астрономическую картину мира. Он предложил концепцию бесконечной Вселенной, где существует бесконечное множество миров, населенных разумными существами. При этом Вселенная определяется теми же природными законами, которые действуют на Земле. Бруно тем самым утверждал принципы единства всего материального мира и универсальность законов его функционирования - принципы, которые играли важнейшую роль в становлении естествознания Нового времени.

Заключительным этапом эпохи Возрождения стала Реформация (1-я половина XVI в.) Союз разума и веры был разорван, что послужило не просто возникновению критического отношения к церкви как институту, но переосмыслению роли религии, которая автономизировалась, стала более личной.

В эпоху Возрождения наблюдается повышенный интерес к проблемам общества и государства. Часть философов основное внимание сосредоточила на разработке проектов идеального государства, где были бы уничтожены все социальные противоречия и восторжествовала социальная справедливость. Поскольку их проекты были сильно оторваны от реальности и практически неосуществимы, данные философы вошли в историю как социалисты-утописты. Наибольший вклад в развитие теории утопического социализма внесли Томас Мор и Томмазо Кампанелла.

4. ФИЛОСОФСКИЕ СИСТЕМЫ ХVII-ХIХ ВВ.

1. Научная революция и философия ХVII в. Методологические программы эмпиризма и рационализма

В последней трети XVI - начале XVII века происходит буржуазная революция в Нидерландах, сыгравшая важную роль в развитии капиталистических отношений в протестантских странах. С середины XVII века буржуазная революция развертывается в Англии. Эти ранние буржуазные революции были подготовлены развитием мануфактурного производства, пришедшего на смену ремесленному труду. Разделение труда в производстве вызвало потребность в рационализации производства, а тем самым - в развитии науки, которая могла бы этот процесс стимулировать. Как раз в это время переживает период своего становления экспериментально-математическое естествознание, появляется классическая механика Ньютона, не случайно XVII век называют эпохой научной революции.

XVII в. ознаменовал наступление нового этапа в эволюции европейской философской мысли. Она развивалась в тесном контакте с наукой, принявшей характер систематического исследования природы, основанного на наблюдении, эксперименте и использовании математики. Гносеологическая проблематика стала преобладающей, а поиск метода научного познания стал главной задачей философии.

Под влиянием естествознания в ней господствовали метафизика и механицизм. Под метафизикой в философии понимается: 1) учение о сверхчувственных принципах и первоначалах бытия (метафизика субстанций); 2) метод упрощенного, одностороннего анализа явлений; оба данных значения характерны для рассматриваемого времени. Для механицизма XVII--XVIII вв. было характерно сведение сложного к простому, целого к сумме частей, отрицание качественного своеобразия законов природы, стремление объяснить движение и взаимодействие объектов исходя из законов классической механики.

При решении проблемы структуры и важнейших характеристик процесса познания в философии Нового времени сложились два метафизических (односторонних) по своей сути подхода -- эмпиризм и рационализм. Они по-разному объясняли источник и природу человеческого знания а также предлагали свои методы познания в науке.

Эмпиризм (от греч. empeiria -- опыт) -- направление в теории познания, которое признает чувственный опыт единственным или определяющим источником наших знаний о действительности. При этом рациональная способность познания рассматривается только как механическая перекомпоновка и обобщение чувственных данных, не дающих содержательного приращения знаний.

Родоначальником эмпиризма был английский философ Фрэнсис Бэкон (1561-1626). Бэкону принадлежит знаменитый афоризм: «Знание - сила», в котором отразилась практическая направленность новой науки. Но для того чтобы овладеть природой и поставить ее на службу человеку, необходимо, по убеждению английского философа, в корне изменить научные методы исследования. В средние века, да и в античности, наука, по мнению Бэкона, пользовалась главным образом дедуктивным методом, образцом которого является силлогистика Аристотеля. С помощью дедуктивного метода мысль движется от очевидных положений (аксиом) к частным выводам. Такой метод, считает Бэкон, не является результативным, он мало подходит для познания природы. Всякое познание и всякое изобретение должны опираться на опыт, то есть двигаться от изучения единичных фактов к общим положениям. А такой метод носит название индуктивного. Индукция также была описана Аристотелем, но он не придавал ей такого универсального значения, как Бэкон, специально разработавший индуктивные методы установления причин каких-либо явлений.

Учение Бэкона решало также задачу прояснения источников заблуждений. Препятствует успешному познанию природы господство над сознанием людей так называемых «идолов». Он выделяет четыре их основных вида: идолы рода, пещеры, рынка и театра. Первые - это предрассудки нашего ума, проистекающие из смешения нашей собственной природы с природой вещей; вторые - это предрассудки, заполняющие ум из такого источника, как наше индивидуальное (и случайное) положение в мире; третьи - это заблуждения, проистекающие из необходимости пользоваться словами с уже готовыми значениями, принимаемыми нами некритически; четвертые - заблуждения, проистекающие из безусловного подчинения авторитету. Учение Ф. Бэкона стало отправной точкой формирования не только философии, но и стиля мышления Нового времени.

Эмпиризм сделал чрезмерный акцент на опытных методах исследования, недооценив при этом роль рационального начала в познании, и прежде всего - математики и искусственного научсного эксперимента. Проблема конструирования идеальных объектов, составляющая теоретическую основу эксперимента, стала одной из центральных также и в философии XVII века. Эта проблема составила предмет исследований представителей рационалистического направления

Рационализм (от лат. ratio -- разум) -- направление в теории познания, признающее приоритет разума по отношению к чувственному опыту и подчеркивающее особую роль дедуктивного метода и интуиции в познании. В философии Нового времени идеи рационализма развивали Р. Декарт, Г. Лейбниц, Б. Спиноза, И. Кант и др.

Рене Декарт (1596-1650) стоит у истоков рационалистической традиции. Декарт начинает свое философское построение с критики, которая носит у него форму универсального сомнения - сомнения не только в истинности наших знаний, но и вообще в реальном существовании самого мира. Знаменитое доказательство «я мыслю, следовательно, существую» (лат. cogito, ergo sum) привело его к убеждению, что всеобщие истины интуитивно открываются разуму в ясном, отчетливом виде. Далее из них дедуктивно выводятся частные положения. Декарт развивает специальное учение о методе из четырех правил. Их можно определить как правила очевидности (достижение должного качества знания), анализа (идущего до последних оснований), синтеза (осуществляемого во всей своей полноте) и контроля (позволяющего избежать ошибок в осуществлении как анализа, так и синтеза).

Характерной особенностью философии Нового времени был онтологизм, размышления о субстанциональной основе бытия. Субстанция -- это все, что существует, не нуждаясь для своего существования ни в чем, кроме самого себя. Бенедикт (Барух) Спиноза (1632-1677) -- нидерландский философ-рационалист, выдвинул материалистическую идею единой бесконечной субстанции. Он считал, что в основе мира лежит субстанция, которую называл Богом или, реже, Природой. Субстанция, Бог, Природа у него взаимозаменяющие понятия, означающие одно и то же. Учению Б. Спинозы о единой субстанции представитель идеалистического направления в рационализме Г. Лейбниц противопоставил идею множественности субстанций -- монад ( с греч. «единое»). Это простая неделимая сущность, и весь мир представляет собой собрание монад. Благодаря Лейбницу в философию проникла идея эволюции. В своей монадологии мыслитель предпринял попытку нарисовать картину мира как огромной системы, в которой господствует предустановленная гармония, восходящая к высшей монаде -- Абсолюту, Богу.

Эмпиризм и рационализм философии Нового времени метафизически разъединял единый процесс познания. Давалось внешнее, онтологическое обоснование источника знаний. Мышление определялось не его внутренним устройством и процессами, а структурой предмета, тем, о чем мыслят.

К важнейшим достижениям этой эпохи Нового времени можно отнести:

1) полную секуляризацию науки (отделение от церкви). Синтез науки с религией, веры с разумом - невозможен. Никакие авторитеты не признаются, кроме авторитета самого разума (Т. Гоббс);

2) выдвижение науки в ранг важнейшего занятия человечества. Именно она способна обогатить человечество, избавить его от бед и страданий, поднять общество на новый этап развития, обеспечить общественный прогресс (Ф. Бэкон);

3) развитие наук и конечное подчинение человеком природы возможно тогда, когда будет сформирован главный метод мышления, метод «чистого» разума, способный действовать во всех науках. (Р. Декарт). Теория познания становится в центр философствования.

2. Основные темы философии Просвещения: разум, человек, общество

XVIII век в истории мысли не случайно называют эпохой Просвещения: развиваются общественные свободы, а научные знания становятся массовым достоянием. Мыслителей Просвещения объединяла уверенность в мощи человеческого разума, в том, что прогресс науки и культуры в целом способен в корне преобразовать жизнь человека и общества. Продолжена и углублена критика устаревших авторитетов и традиций. Однако появились и новые акценты. Во-первых, в XVIII веке значительно сильнее подчеркивается общественная полезность науки, ее связь с практикой, особенно политической. Во-вторых, критика, которую в эпоху Возрождения и в XVII веке философы и ученые направляли главным образом против схоластики, теперь обращена против метафизики. Согласно убеждению просветителей, нужно уничтожить метафизику, пришедшую в XVI-XVII веках на смену средневековой схоластике. Выдающимися философами эпохи Просвещения были: во Франции - Д. Дидро, К. Гельвеций, П. Гольбах, Ф. Вольтер, Ж. Ламетри, Э. Кондильяк, Ж.Ж. Руссо, Ш. Монтескье; в Германии - Г.Э. Лессинг, И.Г. Гердер, молодой И. Кант; В Англии - Дж. Локк, Дж. Толанд, А. Коллинз, А.Э. Шефтсбери, А. Смит, Д. Юм.

Основные черты философии Просвещения наиболее ярко и последовательно проявились во Франции в преддверии Великой французской буржуазной революции 1789 г. Это признание приоритета разума в решении всех проблем, критицизм и антиклерикальная направленность, деизм, материализм в понимании природы, пассивная созерцательность в гносеологии, исторический оптимизм.

Новое понимание разума. В предшествующей философии разум обожествлялся или мистифицировался в виде какого-то мирового начала, субстанции; индивидуальный человеческий разум понимался гносеологически, как познающее мышление. Философы Просвещения трактовали разум более широко, как регулятор практической деятельности. В этой человеческой способности они видели основание для всех благотворных перемен в жизни и бесконечной перспективы прогресса. Акцент делается на очистительной, критической работе разума: преодоление невежества, предрассудков, пережитков феодализма, оторванной от науки заумной метафизики. Все должно быть подвергнуто беспристрастному суду разума - и в том числе религия. Часть философов Просвещения занимают отчетливую атеистическую и материалистическую позицию, но подавляющее большинство считает религию полезной. Наиболее характерным решением в этой области было сочетание антиклерикализма (верить в Бога можно и без церкви) и деизма. Деизм - это убеждение, что Бог сотворил мир, привел его в движение, но в делах мира не участвует, и человек должен полагаться на собственный труд и разум.

Проблема частного человека и человека вообще. В споре с христианским догматом об изначальной греховности человеческой природы, согласно которому именно человек есть источник зла в мире, французские материалисты утверждали, что человек по своей природе добр. Поскольку нет ничего дурного в стремлении человека к самосохранению, то нельзя осуждать и такие чувственные склонности, как жажда удовольствий и избегание страданий - такова природная сущность человека, а все природное по определению - хорошо. Отсюда утверждение просветителей, что человек от природы нравственен и разумен, и способен правильно распорядиться своей свободой. Но возникает вопрос: как совместить этот прекрасный абстрактный образ человека с реальностью? Проблема философии Просвещения состояла в несовместимости «частного человека», то есть индивида, который руководствуется только собственными интересами, себялюбием и своекорыстием, и «человека вообще» - носителя разума и справедливости. Какие же предлагались решения? Оригинален Руссо: только искажение и ущемление цивилизацией природного начала в человеке приводит к злу и несправедливости. Нужно вернуться назад, к природе, к неиспорченным нравам. Другие просветители считали, что человек определяется внешней средой. В природе нет зла, значит, источник зла и невежества - в окружающем обществе, которое нужно менять.

Органичной частью философского мировоззрения эпохи Просвещения были общественные идеи. Усилия просветителей были направлены на разработку программ общественных преобразований, соответствующих естественной человеческой природе. Ими была впервые сформулирована концепция исторического прогресса, движущая сила которого -- развитие моральных, религиозных и научных идей. Суть социального прогресса усматривалась в просвещении масс, в движении от невежества к знанию. Джон Локк (1632-1704) развивал теории «естественного права» и «общественного договора». Революционный смысл этих теорий состоял в защите права народа на восстание, если власть нарушает условия договора и становится тиранической. Ш. Монтескье разработал теорию разделения государственных властей не только по их функциям, но и по объему власти и полномочий - так, чтобы взаимный контроль и сдерживание трех ветвей власти гарантировали невозможность деспотизма.

Эпоха Просвещения XVIII века не заключала в себе исключительно оригинальных, ранее невысказанных до нее философских идей. Ее значение состоит в распространении освоенных философией ценностей в сознании европейцев, что создало условия для масштабных перемен в культурной и общественной жизни.

3. Классическая немецкая философия. Трансцендентальный идеализм И. Канта

Немецкая классическая философия - это период в развитии немецкой философской мысли с середины XVIII до середины XIX в., представленный учениями И. Канта, И.Фихте, Ф. Шеллинга, Г. Гегеля. Для нее характерны систематическая целостность и внутренняя завершенность, идеализм, особый интерес к теории познания, убежденность в упорядоченном, закономерном строении мира и способности разума его постичь.

Начало этой философии положил Иммануил Кант (1724-1804) - родоначальник немецкого классического идеализма, один из величайших философов. Его творчество делится на 2 периода:

1) Докритический. В этот период Кант писал научные работы о земле, о небе, выдвинул гипотезу о происхождении Земли.

2) Критический период. Начало этому периоду положила книга «Критика чистого разума», изданная в 1781 году. Потом он издал «Критику практического разума» и «Критику способности суждения». В «Критике практического разума» рассматриваются проблемы морали, поведения человека. А в «Критике способности суждения» -- эстетическое отношение человека к миру.

Кант произвел гносеологический переворот в философии, став рассматривать познание как деятельность, протекающую по своим собственным законам (основная работа - «Критика чистого разума»). Впервые не характер и структура познаваемой субстанции, а особенности познающего субъекта рассматривается как главный фактор, определяющий способ познания и конструирующий предмет знания. В отличие от философов XVII века, Кант анализирует структуру субъекта не для того, чтобы вскрыть источники заблуждений, а, напротив, чтобы решить вопрос, что такое истинное знание. Предметом теоретической философии, по Канту, должно быть не изучение самих по себе вещей - природы, мира, человека, - а исследование познавательной деятельности, установление законов человеческого разума и его пределов. В этом смысле Кант называет свою философию трансцендентальной (т.е. стремящейся вырваться за границы возможного опыта). Он также называет свой метод критическим, в отличие от догматического рационализма XVII века. Критически анализируя познание, он обосновал его творческий характер, четко определил проблему его условий и границ, но создал противоречивое, дуалистическое учение об источниках познания. У Канта меняется представление о соотношении рационального и эмпирического моментов в познании. Он заявил, что чувственность и рассудок представляют собой как бы два разных ствола в человеческом знании. А отсюда следует, что научное знание можно мыслить лишь как их синтез. Ощущения без понятий слепы, а понятия без ощущений пусты, говорил Кант.

Философия того времени разделяла истину на случайную, добытую органами чувств и опытным путем, и всеобщую, установленную в разуме (положения математики, законы естественных наук). Вопрос состоял в том, каким образом в нас осуществляется синтез чувственного и рационального и как обосновать возможность получения всеобщих знаний (синтетических суждений о том, чего не было в опыте).

В самой общей форме кантовское решение можно представить следующим образом. Нечто неизвестное - вещь сама по себе, воздействуя на чувственность человека, порождает многообразие ощущений. Ощущения упорядочиваются с помощью априорных (доопытных) форм созерцания - пространства и времени; при этом необходимо участие другой познавательной способности - рассудка (мышления, работающего с понятиями и суждениями). В рассудке формируются единичные и общие понятия, а также аналитические суждения о наблюдаемых вещах и явлениях. Отвечая на вопрос, как у нас возникают мысли всеобщего характера (о принципах и законах бытия или о чем-то отсутствующем в опыте, гипотетическом), Кант утверждал: этот переход осуществляет рассудок с помощью выработанных в нем 12-ти доопытных категорий (единство, множество, причина, взаимодействие, существование и др.). Присоединяя эти категории к наличному знанию, мы получаем синтетические суждения (новое знание, мысли о всех возможных связях и отношениях в мире). Таким образом, знания всеобщего, абстрактного характера берутся не из какой-то внешней «мыслящей» субстанции, а формируются в самом мышлении. Мы можем познать только то, что сами создали, - эта формула лежит в основе теории познания Канта (мир вещей, какие они есть сами по себе, остается по ту сторону познавательных возможностей человека).

Разделяя многие рационалистические идеи Просвещения, Кант вместе с тем подверг критике притязания науки на неограниченные возможности в познании мира, отделил ее от сферы нравственного действия. В этике им был сформулирован так называемый категорический императив, или общезначимое нравственное правило, определяющее форму морального поступка человека («Поступай лишь согласно такому правилу, которое ты мог бы желать возвести в общий закон»). Вершиной философии Кант считал этику, базирующаяся на понимании человека как высшей ценности («цели, а не средства»). Кант придерживался так называемой «этики долга». Он считал, что моральное поведение человека зависит от того, как человек представляет себе долг. Из теории Канта вытекает, что человек поступает нравственно, когда поступает по зову долга и безнравственно - когда поступает по склонностям.

Кант стоял у истоков нового, деятельностного подхода к человеку. Это было принципиально ново по сравнению с пассивно-созерцательным образом человека в предшествующей философии. Правда, эта деятельность рассматривалась еще односторонне, только как познавательная.

4. Абсолютный идеализм и диалектический метод Г. Гегеля. Историческое значение классической немецкой философии

Георг Гегель (1770-1831) -- великий немецкий философ, родился в Штутгарте, умер в Берлине. Основные труды: «Феноменология духа», «Наука логики», «Энциклопедия философских наук». В первой из этих работ он определил философию как «эпоху, схваченную в мыслях».

Фигура Гегеля завершает собой эпоху Просвещения. Общую для нее проблему доказательства способности человека разумно править собой, обществом и природой он решает коренным образом - путем обожествления Разума. Философия Гегеля - абсолютный идеализм. Всю историю мира он представил как развитие по диалектическим законам Абсолютной идеи (духа, Разума), существующего сначала в виде чистого мышления (формальной логики). В процессе самопознания он разворачивается в материальный природный мир, а затем - в человеческое общество и культуру. «Все действительное разумно», и разумная необходимость пробивает себе дорогу через все случайности.

Гегель был философом-систематиком; он пытался объять единым взором все проблемы бытия, человеческого духа и представить их в систематизированном виде. В «Науке логики» он рассмотрел основные философские категории, проблемы человеческого мышления, познания, деятельности. В «Философии природы» он исследовал сущность мира, бытия природы. В «Философии духа» -- проблемы человека и общества. Ценность его философии заключается также в том, что он дал категориальный анализ всех проблем. Его «Наука логики» является по существу систематикой категорий. В первой части он говорит о категориях качества, количества, меры, пространства и времени, конечного и бесконечного, дискретного и непрерывного и т. д. Во второй части он излагает вопросы, связанные с осмыслением категорий возможности и действительности, занимается исследованием того, как мы познаем мир, как углубляемся в сущность изучаемого, исследует проблему реальных противоречий.

Гегель - первый философ, который осмыслил проблему диалектических противоречий. Он открыто заявил, что противоречие - не ошибка, не недостаток нашего мышления, а корень всякого движения и жизненности, что мы не можем мыслить ни одного предмета иначе, как только в противоречиях, в единстве противоположностей. Из взаимодействия противоположных вещей, сторон возникает все богатство и многообразие мира. На основе объективного идеализма Гегель разработал учение о диалектике как теории развития. Исходя из идеи всеобщего развития, которое протекает, по Гегелю, согласно триаде: тезис (полагание) - антитезис (отрицание) - синтез (снятие противоположностей в новом единстве), он сформулировал общие принципы диалектического подхода к исследованию любого развивающегося явления. Гегель сформулировал основные принципы диалектики, разработал ее категориальный аппарат. В творчестве Гегеля, по оценке Ф. Энгельса, диалектический метод вступил в противоречие с системой объективного идеализма. Абсолютная идея полностью познает себя в философии Гегеля. Метод требовал бесконечного развития мира, а в гегелевской системе оно завершается.

Что было самым ценным в немецкой классической философии?

1. Критицизм, подвергающий все суду разума, -- отличительная особенность стиля мышления этой философской традиции. Вместе с ней в философию вошел деятельностный подход (понимаемый еще только в гносеологическом плане).

2. Само понимание философии, ее роли в жизни человечества. Философия провозглашена квинтэссенцией культуры. Впервые она понимается как системное знание, обладающее особой структурой и понятийным аппаратом, а не просто как любовь к мудрости.

3. Впервые в истории философской мысли была создана целостная диалектическая концепция развития, предложившая диалектический метод исследования явлений.

4. История человечества понимается как путь разума. Она проникнута разумом, имеет строгие законы, которые можно изучить, и, на основе изучения законов, управлять историей. Главный критерий прогресса общества - степень свободы человека.

5. НЕКЛАССИЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ ХIХ В.

1. Критика классической традиции в философии Л. Фейербаха, позитивизме, «философии жизни»

В развитии европейской философии могут быть выделены две эпохи: классика (развитие философии с античных времен до середины XIX в.) и постклассика (развитие европейской философии с середины XIX в. по настоящее время). Классическая философия -- это европейская философская традиция от античности до Г. Гегеля включительно. Для классической философской традиции характерным является представление о философии как о форме рационально-теоретического сознания, с помощью которой можно объяснить самые разнообразные явления духа и действительности. В основе данной модели лежит систематическое и целостное объяснение мира.В мире господствует естественный порядок, познанием которого и должен заниматься человек. Соответственно, история философии выражается в бесконечной цепи основанных друг на друге представлений, которая ведет нас к истинному пониманию сущности и задач философии. Весь историко-философский процесс есть определенная целостность. Существенная особенность классической философии -- ее просветительский пафос.

Постклассическая философия предъявляет серьезные претензии разуму, проявляет интерес к «человеку-в-мире», характеризуется отходом от системности, дроблением изучаемых проблем.

Немецкий философ Людвиг Фейербах (1804-1872) был первым критиком классической немецкой философии с позиций метафизического материализма. Первоначально он увлекался философией Гегеля, однако уже в 1839 году подверг ее резкой критике. С точки зрения Фейербаха, идеализм есть не что иное, как рационализированная религия, а философия и религия по самому их существу противоположны друг другу. Поэтому первейшую задачу философии он видит в критике религии. Главное сочинение Фейербаха - «Сущность христианства». Религия и близкая к ней по духу идеалистическая философия возникают, по мнению Фейербаха, из отчуждения человеческой сущности, путем приписывания Богу тех атрибутов, которые в действительности принадлежат самому человеку.

Подобно своим предшественникам, Л. Фейербах был идеалистом во взглядах на общество. Человек у Фейербаха -- природное существо, а связи между людьми носит природный, внеисторический характер. Из внутренней связи людей, основанной на чувстве любви, возникает альтруистическая мораль, которая, по убеждению Фейербаха, должна встать на место иллюзорной связи с Богом. Любовь к Богу, согласно немецкому философу, есть лишь отчужденная, ложная форма подлинной любви - любви к другим людям.

Также Л. Фейербахом были затронуты вопросы познания. Фейербах был оппонентом И. Канта, который выдвинул теорию об ограниченных познавательных способностях разума человека и непознаваемости внутренней сущности вещей и явления окружающего мира (агностицизм). Наоборот, согласно Фейербаху окружающий мир познаваем, а познавательные возможности разума безграничны. Однако безграничность возможностей познания разума наступает не сразу, а развивается постепенно, по мере эволюции человека, накопления опыта, роста научно-технического прогресса.

Философия позитивизма возникла в середине XIX в., ее основатель - французский мыслитель Огюст Конт (1798-1857). В начальной интерпретации Конта позитивизм обозначал особое требование, которое предъявлялось к философии и заключалось в том, что нужно отказаться от поиска общих сущностей как занятия бесплодного, «метафизического», снять вопрос о первооснове мира (основной вопрос философии) как неразрешимый, обосновать положительную науку, построить систему бесспорных и точных, полезных и удобных для применения знаний. Познанию подлежат лишь факты эмпирического опыта, явления, а не сущности. Отсюда его категорический вывод о том, что философия человечеству больше не нужна, поскольку она спекулятивна, темна, не основана на конкретных фактах, наблюдениях и экспериментах.

На самом деле, философия иначе соотносится с науками и с другими формами культуры. Она - особый вид культуры. Скорее всего Конт и его сторонники спорили не с тем, что философия спекулятивна, а просто они философию понимали как науку, хотели видеть в ней науку. Они отождествляли философские мысли-идеи с научными идеями-знаниями, и в этом их ошибка. Философия не наука, и она не дает знания. Это просто человеческое мышление, идеи, которые могут привести к знанию, а могут привести к заблуждению; могут привести к благу, а могут привести к злу.

«Философия жизни». Стержневым понятием данной философии является понятие жизни, которая понимается как единственная реальность, существующая для конкретного человека. В философии жизни классическая философия критикуется с позиции иррационализма. Иррационализм ограничивал возможности разума, делал ставку на бессознательные процессы проявления воли, интуиции, воображения, которые не поддаются рациональному познанию. Иррационализм отвергал логические связи в природе, восприятие окружающего мира как целостной и закономерной системы, критиковал диалектику Гегеля и саму идею развития.

Видным представителем иррационализма являлся Артур Шопенгауэр (1788-1860), основное сочинение «Мир как воля и представление». Он исходил из абсолютизации одной из психических способностей человека - воли. Вот почему его философию называют еще волюнтаризмом. Шопенгауэровский волюнтаризм - концепция, которая началом всего сущего объявляет волю, но не конкретного человеческого индивидуума, а всеобщую, мировую волю. Шопенгауэр был философом-пессимистом. Он утверждал, что в мире господствует зло, поскольку мировая воля - злая, разрушительная в своей основе. Сколько бы человек ни боролся со стихией, она возьмет свое. Бытие человека, охваченного «слепой волей к жизни», полно страданий. Единственный способ уйти от них - погасить слепой инстинкт жизни.

Продолжателем идей Шопенгауэра был Фридрих Ницше (1844-1900). Цель философии, по Ницше, -- помочь человеку максимально реализовать себя в жизни, приспособиться к окружающему миру. В основе как жизни, так и окружающего мира лежит воля. Ницше выделяет несколько видов воли человека:

* «воля к жизни»;

* воля внутри самого человека («внутренний стержень»);

* неуправляемая, бессознательная воля - страсти, влечения, аффекты;

* «воля к власти».

Последней разновидности воли философ уделяет особое внимание. По Ницше, «воля к власти» в большей или меньшей степени присуща каждому человеку. По своей природе она близка к инстинкту самосохранения, является внешним выражением спрятанного внутри человека стремления к безопасности и движущей силой многих поступков человека. Также согласно Ницше каждый человек (как и государство) осознанно или неосознанно стремится к расширению своего «Я» во внешнем мире.

Философия Ф. Ницше, преодолевая рациональность философского метода, системный характер философской классики, обрела выражение в языке мифа, поэтического творчества и тем самым открыла перспективы возникновения нового типа философствования, в полной мере заявившего о себе в XX в.

2. Переосмысление классического наследия в философии К. Маркса и Ф. Энгельса

Философия, созданная Карлом Марксом (1818-1883) при участии Фридриха Энгельса (1820-1895), явилась составной частью более широкого учения -- марксизма, который наряду с философией включал в себя экономическую и социально-политическую проблематику. Ни Маркс, ни Энгельс не были профессиональными философами. Главный труд Маркса «Капитал» посвящен исследованию политической экономии. Маркс хотел написать систематический труд о диалектике, но так и не сделал этого. У Энгельса есть две относительно крупные работы: «Анти-Дюринг» и «Диалектика природы», в которых он в систематическом виде излагает философию марксизма, экономическое учение и теорию научного социализма.

В сущности, марксистская философия - это эклектическое (противоречивое) соединение элементов материализма и идеализма - гегелевской философии, французского и фейербаховского материализма и английского эмпиризма. У своих идейных предшественников философия марксизма усвоила философский рационализм, диалектический метод, установку деятельностного подхода к решению философских проблем. В рамках этой программы не только были переосмыслены традиционные проблемы философской классики, но по-новому было осознано предназначение философии. Философия марксизма подвергла переосмыслению господствующие представления о самой сути философской деятельности: «Философы лишь различным образом объясняли мир, но дело заключается в том, чтобы изменить его» (К. Маркс).

В основу своего философского учения (диалектического материализма) классиками марксизма была положена диалектика Г. Гегеля, но на совершенно иных, материалистических принципах. По образному выражению Ф. Энгельса, диалектика Гегеля была поставлена в философии марксизма «с головы на ноги». Единственной первоосновой мира считается материя, которая развивается по трем законам диалектики: взаимного перехода количества в качество, взаимного проникновения противоположностей, отрицания отрицания. Заявив, что эти законы имелись уже у Гегеля, Энгельс представил их как абстрагируемые из истории природы и общества, а не навязываемые свыше как законы мышления. К законам были добавлены взаимосвязанные парные категории: необходимость - случайность, форма - содержание, явление - сущность и др., с помощью которых описывались любые процессы. В целом же Энгельс определил диалектику как науку «о всеобщих законах движения и развития природы, человеческого общества и мышления».

На самом деле Гегель нигде не говорил о законах диалектики. Концепция законов диалектики - упрощенная, примитивная интерпретация диалектических идей Гегеля. Законы в марксизме на первом плане, они важнее явлений, так как управляют ими, а беспорядка и хаоса вроде бы нет. Когда утверждается мысль, что всё регулируется законами, то происходит крен в сторону порядка, закономерности. На самом деле, в мире и человеческом обществе хватает всего: и порядка, и беспорядка. Иными словами, существует очень сложная диалектика порядка и хаоса, необходимости и случайности. В марксизме все это сдвигалось в сторону порядка, казарменного общественного механизма.

Принципиальная новизна философии марксизма проявилась в разработке концепции общественно-исторической практики. Практика была осмыслена марксизмом как специфически человеческое отношение к миру, как основа преобразования человеком окружающей действительности и самого себя. Таким образом, Маркс вводит в философию сферу практически-преобразовательной деятельности людей, которой философы раньше не интересовались (напомним, что под практической философией ранее понималась философия морали). Более того, эта практическая деятельность - прежде всего переработка природных предметов для производства нужных для жизни людей материальных благ, а затем революционная борьба ради изменения самого общества - и есть, по Марксу, самый важный вид деятельности, от которого так или иначе зависят все остальные. Осуществленное марксизмом введение практики в теорию познания привело к радикальному обновлению ее методологических принципов и установок.

Характерной чертой философии марксизма стал социоцентризм. В прежней философии мир делили на две сферы: дух и природу. Маркс впервые обращает внимание на третью область - человеческое общество и сосредоточивает внимание на анализе общественных отношений.

Основной методологический принцип этого анализа - исторический материализм. Согласно ему, совокупность производственных отношений образует экономический базис общества, на котором вырастает соответствующая социально-политическая и духовная надстройка. В истории сменяются пять основных форм базисных отношений (формаций), коммунизм является высшей и последней из них. Политическая теория марксизма основывалась на представлении об исчерпанности ко второй половине XIX в. исторических возможностей развития капитализма и связывала переход к коммунистическому строю с мировой революцией пролетариата. Надо заметить, что в ранних работах Маркс предостерегал от опасности преждевременного революционного переворота, считая, что в этом случае правящим классом станет бюрократия, а государство может стать более худшим эксплуататором, чем капиталисты. Многое из философских находок марксизма в том или ином виде было воспринято и использовано в последующем развитии социальных наук.

6. ОСНОВНЫЕ НАПРАВЛЕНИЯ ФИЛОСОФИИ ХХ-XXI ВВ.

1. Антропологическое направление в современной философии. Основные темы и представители философии экзистенциализма

Философия XX - начала XXI века начала поиски нового, понимания и аргументации традиционных философских проблем, что проявляется в эволюции стиля мышления, изменении исследовательских программ ведущих философских школ, противоречивости и неоднозначности полученных результатов. Отметим характерные черты современной философии.

Во-первых, она представлена сотнями авторских проектов и программ, десятками школ и направлений. Непрерывный рост количества параллельно сосуществующих направлений и теорий - характерная особенность развития современных философских знаний.

Во-вторых, она не имеет единства в методологии. Основание для современного философского плюрализма подготовлено радикальными изменениями решения «вечных» проблем человека и общества, обусловлено как сдвигами в социальной сфере, так и расширением границ философской рефлексии.

В-третьих, в современной философии можно выделить сциентистские и антисциентистские школы в зависимости от отношений тех или других представителей к научным методам (в основном - к методам естествознания).

Философская антропология. Родоначальники философской антропологии - Макс Шелер (1874-1928) и Хельмут Плеснер (1892), обосновавшие концепцию человека как «эксцентрического» существа, устремленного к выходу за рамки непосредственного существования, к бесконечному самоизменению. Они считали, что XX в. не снял, а только приумножил неопределенность по вопросу о происхождении и сущности человека. «Человек больше не знает, что он собой представляет» -- такой вывод заставляет отказаться от традиционных подходов и создавать новую методологию. Положительным моментом философской антропологии является ее неудовлетворенность во взглядах на природу и сущность человека, обоснование человеческого в человеке, понимание его как самоценности и заостренность на поиск.

Экзистенциализм (от позднелат. exsistentia - существование) -- направление философии, главным предметом изучения которого стал человек, его проблемы, трудности, существование в окружающем мире. Экзистенциализм как направление философии начал зарождаться еще в середине XX в., а в 20-е -- 70-е годы XX в. приобрел актуальность и стал одним из самых популярных философских направлений.

Центральное понятие рассматриваемой философской традиции «экзистенция» характеризует собственный опыт человека, оно акцентирует внимание на возможности быть самим собой. Основные темы экзистенциализма - человеческое существование, судьба личности, вера и неверие, утрата и обретение смысла жизни. Различают экзистенциализм религиозный (К. Ясперс, Г. Марсель, М. Бубер) и атеистический (М. Хайдеггер, Ж.П. Сартр, А. Камю, М. Мерло-Понти, С. де Бовуар). Можно выделить следующие проблемы, которым уделяли внимание философы-экзистенциалисты:

* уникальность человеческой личности, глубина ее чувств, переживаний, тревог, надежд, жизни в целом;

* разительное противоречие между человеческим внутренним миром и окружающей жизнью;

* проблема отчуждения человека (общество, государство стали для человека абсолютно чужими, реальностью, которая полностью пренебрегает человеком, подавляет его);

* проблема одиночества, заброшенности человека (человек одинок в окружающем мире, у него нет «системы координат», где он чувствовал бы себя нужным);

* проблема бессмысленности жизни;

* проблема внутреннего выбора;

Основная проблема экзистенциональной философии Жана-Поля Сартра (1905-1980) -- проблема выбора. Важнейшее условие жизни человека -- свобода. Человек находит свою свободу и проявляет ее в выборе, но не простом, второстепенном (например, какую одежду надеть сегодня), а в жизненно важном, судьбоносном, когда решения избежать нельзя (вопросы жизни и смерти, экстремальные ситуации, жизненно важные для человека проблемы). Такой вид решения Сартр именует экзистенциальным выбором. Сделав экзистенциальный выбор, человек определяет свою судьбу на многие годы вперед, переходит из одного бытия в другое. Вся жизнь -- цепочка отрезков разного бытия, связанная особыми «узлами» -- экзистенциональными решениями. Например: выбор профессии, выбор супруга, выбор места работы, решение изменить профессию, решение принять участие в борьбе, пойти на войну и т.д. По Сартру, свобода человека абсолютна (то есть безотносительна). Человек свободен постольку, поскольку он способен хотеть. Например, сидящий в тюрьме заключенный свободен, пока он чего-либо хочет: сбежать из тюрьмы, сидеть дальше, покончить жизнь самоубийством. Человек обречен на свободу (в любых обстоятельствах, кроме случая полного подчинения внешней реальности, но это тоже выбор). Вместе с проблемой свободы возникает проблема ответственности. Человек отвечает за все, что он совершает.

Альбер Камю (1913-1960) сделал главной проблемой своей экзистенциональной философии проблему смысла жизни. Главный тезис философа -- жизнь человека в сущности бессмысленна. Большинство людей живет своими мелкими заботами, радостями, от понедельника до воскресенья, из года в год и не придает своей жизни целенаправленного смысла. Те же, кто наполняют жизнь смыслом, тратят энергию, мчатся вперед, рано или поздно понимают, что впереди (куда они изо всех сил идут) -- смерть, Ничто. Смертны все -- и наполняющие жизнь смыслом, и не наполняющие. Жизнь человека - абсурд (в переводе - не имеющая оснований). В итоге смысл жизни, по Камю, находится не во внешнем мире (успехах, неудачах, взаимоотношениях), а в самом существовании человека.

В целом экзистенциализм представляет собой умонастроение человека XX века, утратившего веру в разум исторический и научный. Освободить человека от всех надежд на то, что он может обрести свободу с помощью чего-то вне себя, и от всех иллюзий, связанных с этими надеждами, заставить заглянуть в себя - вот та задача, которую поставил экзистенциализм.

2. Сциентистское направление в современной философии. Логический позитивизм и постпозитивизм

Сциентизм (от лат. scientia - наука) - это мировоззренческая позиция, считающая научное знание высшей культурной ценностью, а способы и нормы математического и естественнонаучного познания эталоном для любого знания; она противостоит негативно оценивающему роль науки антисциентизму; сциентистское направление (другое название - философия науки) выразило себя в пяти исторических формах развития позитивизма.

Идеи начального позитивизма О. Конта нашли свое продолжение в эмпириокритицизме. Его основатели Э. Мах (1838-1916), Р. Авенариус (1846-1896) пришли к выводам о невозможности объективной и абсолютной истины; о том, что в науке правит исключительно «релятивизм» -- относительная истина. Пытались подняться над разделением материи и сознания, введя понятие «нейтральных элементов опыта» (одновременно психических и физических) и тем самым слить субъект и объект познания. В отличие от чистого позитивизма представители эмпириокритицизма не отбрасывали философию, а сводили ее только до уровня методологии. А.Эйнштейн отмечал влияние релятивизма Маха на создание своей теории относительности.

Идея превратить философию в методологию нашла свое развитие в деятельности так называемого «Венского кружка» неопозитивизма (логический позитивизм). В 20-х гг. XX в. М. Шлик и Р. Карнап, О. Нейрат и В. Крафт организовали семинар позитивистской направленности. Игнорируя традиционную «метафизику» и классическую философскую проблематику, участники семинара свели философию до уровня логического анализа языка науки. Речь шла о вскрытии эвристических возможностей математической логики при исследовании объектов, лишенных наглядности; о логической сводимости теоретического знания к эмпирическому и его верификации (проверке). В основе неопозитивистской доктрины лежали принципы верификации, физикализма и конвенционализма. Согласно принципу конвенционализма, в основе научной теории лежат произвольные соглашения (конвенции), выбор которых регулируется соображениями удобства, простоты, полезности, т. е. критериями, не связанными с понятиями самой теории. Принцип физикализма утверждал, что теоретические предложения в эмпирических науках в конечном счете должны допускать сведение к формулам физики.

В 70-х гг. XX в. складывается постпозитивизм, который уделяет основное внимание рациональным методам познания, но основной своей задачей считает анализ процессов развития научного знания. Рассмотрение динамики науки в постпозитивизме осуществляется в широком социокультурном контексте, включающем и философию. Ими были предложены различные модели структуры и динамики науки («критический рационализм» К. Поппера, концепция научных революций Т. Куна, концепция научно-исследовательских программ И. Лакатоса, «эпистемологический анархизм» П. Фейерабенда).

. Важнейшим понятием концепции Куна является понятие парадигмы (по-гречески paradeigma - образец, пример для подражания). Это совокупность научных положений, которые в определенный период времени признаются всем научным сообществом, образцы того, как следует решать проблемы (ньютоновская, эйнштейновская). Модель развития науки у Куна выглядит следующим образом: нормальная наука, развивающаяся в рамках общепризнанной парадигмы; рост числа аномалий, приводящий в конечном итоге к кризису; научная революция, означающая смену парадигмы.

Еще одна школа позитивизма -- аналитическая философия рассматривает философию как средство анализа языка. Ее отличительной особенностью стал отказ от субстанциализма классической философии. Философия была заявлена как аналитическая деятельность, способствующая прояснению языка, а следовательно, и мира. Центральной темой исследования была избрана проблема языкового значения, к концу XX в. дополненная проблемами понимания, смысла, межличностной коммуникации, анализируемыми в разных аспектах.