Философия сознания

Знаковый характер социальной коммуникации отнюдь не означает возможности ее сведения к обмену речью. Знаки, в том числе словесные, не только “замещают” реальные объекты, но и задают программу деятельности и поведения своим истолкователям. Иными словами, знаки не просто ментальны - они коммуникативны по своей природе и функциям. Через разное сочетание знаков задаются алгоритмы “коммуникативных игр”. Играя коммуникативными знаками, вводя их в те или иные связи (смысловая информация кроется именно в этих связях) и преобразуя согласно замыслу общения накопленное знание, люди формируют знание более высокого порядка - тексты.

Коммуникация играет важную роль в становлении сознания, вне её невозможно человеческое бытие. Коммуникация - изначальный феномен человеческого бытия: “Мы суть то, что мы суть, только благодаря общности взаимного сознательного понимания. Не может существовать человек, который был бы человеком сам по себе, просто как отдельный индивид”. Человеческое бытие - всегда “бытие с другим”. Гайденко П.П. Человек и история в свете “философии коммуникации” К.Ясперса. - с.110

Немецкий ученый К.Ясперс, анализируя процессы коммуникации, предлагает свою систему (уровни) коммуникации, каждому из которых соответствует определенный уровень человеческого “я”.

Эмпирическое “я”: это “я”, отождествляющее себя (и “я” других людей) с природным телом. Эмпирическое “я” подчинено инстинкту самосохранения, стремится к удовольствиям и избегает страданий, преследуя утилитарные цели. Эмпирический индивид относится к другим людям как к средству для удовлетворения своих потребностей. Потому и общение индивидов на этом уровне является не целью, а только средством для самосохранения, безопасности, наслаждения;

Сознание вообще: на этом уровне “я” осознает себя носителем знаний. Рассудочное “я” мыслит категориями, научными понятиями, стремится к правильности мышления и поведения, подчиняется общезначимым нормам. Индивиды на уровне “сознание вообще” различаются между собой количеством усвоенных знаний, а “качественно” все считаются равными. Общение между ними основано на формально-правовом принципе “равенства всех перед законом” и представляет собой “обмен мыслями”;

“Я” на уровне духа: это “я”, осознающее себя частью целого частью целого (народа, нации, государства), т.е. чем-то особенным. По мнению К. Ясперса, в сфере духа, отдельный индивид осознает себя стоящим на своем месте, которое имеет свой особый смысл внутри целого и определяется последним.

Указанные три уровня сознания и три типа коммуникации необходимы человеку как существу биологическому, мыслящему и социальному. Однако, они не охватывают всего человеческого существа целиком, не затрагивают самых глубоких и интимных сторон души. Наиболее глубокий уровень “я” - четвертый, это - экзистенция. Этому уровню соответствует экзистенциальная коммуникация. Экзистенция определяется как свобода, но свобода, отличная от природной или рассудочной детерминации, от неограниченного произвола. Подлинно свободный выбор поступка определяется “зовом экзистенции”. Встает вопрос: каким образом можно отличить последний от “голоса” плоти или рассудка? Свободу Ясперс истолковывает как глубоко личную (не природную, не рассудочно-всеобщую) необходимость, сопряженную с разумом, который выступает противоядием по отношению к крайностям рационализма и иррационализма.

Итак, общение с другими - единственный способ обнаружения моей экзистенции не только для других, но и для меня самого. Проще говоря: когда я “открываю душу” другому человеку, я и сам себя начинаю лучше понимать.

В коммуникации одной экзистенции с другой мы каким-то особым чутьем взаимно проникаем друг в друга, сопереживаем и воспринимаем другого как ценность - не только за его телесные достоинства или за его знания и ум, или за ту роль, которую он играет в обществе, но за нечто неуловимое, существующее сверх того (порой мы ценим и любим человека “вопреки всему”). Именно в такой коммуникации наши незримые, необъективируемые экзистенции проявляют себя друг для друга как реальность.

По мнению представителя «диалогического персонализма» М. Бубера человек по природе двойствен - наше Я существует не само по себе, а только в соотнесении с чем-то. В одних случаях человеческое Я выступает в соотнесении с Ты, а в других - в соотнесении с Оно. Вследствие своей двойственности человек двояко видит мир: с позиции Я-Ты и Я-Оно. Мир для Я-Оно - это объекты познания, противостоящие субъекту и равнодушные к нему. “Мир не сопричастен процессу познания. Он позволяет изучать себя, но ему нет до этого дела…” Бубер М. Я и Ты // Квинтэссенция: Филос. Альманах, 1991.М.: Политиздат, 1992. - 296с.

Напротив, мир Я-Ты - это мир отношений, мир встречи человека с иным существованием, это живая сопричастность Я и Ты, это бытие между Я и Ты.

В человеческом существовании Я не изначально, первичным является отношение человека к иному существующему. Человек формирует свое Я благодаря встречам с Ты. Таким образом отношение является основополагающим.

Мир отношений возможен, по мысли Бубера, в трех сферах: первая сфера - жизнь с природой, вторая - жизнь с людьми, третья - жизнь с духовными сущностями. В первой сфере отношение еще не доходит до уровня языка, во второй оно принимает речевую форму, а в третьей оно по форме безмолвно, однако “порождает язык”.

В процессе коммуникации человек устанавливает осмысленные и интуитивные связи, тем самым выстраивая модель взаимосвязи и взаимопроникновения сознания - поведения-деятельности.

Деятельность - специфически человеческая форма активности, акт взаимодействия целеполагающей свободной воли человека и объективных условий существования. Важнейшая особенность деятельности определяется освоением и преобразованием окружающего мира в интересах людей. В данном контексте в структуре деятельности выделяют объектную (предмет, продукт, орудие деятельности) и субъектную (целеполагающее действие) составляющие.

Поведение тесно сопряжено с мыслительной деятельностью человека, являясь взаимодействием с окружающей средой, посредством внешней (двигательной) и внутренней (психической) активности. Целью философского исследования поведения становится выявление общих и специфических закономерностей и механизмов взаимодействия материальных систем с окружающей средой, определением роли биологических форм отражения (раздражимости, чувствительности, психики, зачаточного интеллекта) и сознания человека в регуляции поведения. С помощью поведенческих навыков человек приспосабливается к природным и социальным условиям существования.

В истории научных представлений о поведении (моделей) выявлены следующие концепции:

механический детерминизм (Р. Декарт, Ж. Леб) определял поведения живых существ как автоматические реакции на получаемые извне раздражители.

органический детерминизм, сложившийся в эволюционном учении Дарвина, позволил раскрыть сложную структуру поведения и объяснить целесообразность реакций через формирование в высшей нервной деятельности животных системы безусловных и условных рефлексов (И. Павлов).

теория функциональных систем (П.К. Анохин) определила поведение как системное единство психических и физиологических компонентов, обеспечивающих направленность опережающих реакций на получение полезного для живой системы результата, выбор и корректировку целевых программ адекватного действия.

Социальное поведение человека тесно связано с социальными программами и ценностными установками, зафиксированными в материальной и духовной культуре любого общества. Оно регулируется индивидуальным и общественным сознанием.

Тема сознания остается одной из самых сложных и противоречивых в философии. Вопрос «что такое сознание?» во многом и сегодня является открытым для философского и общенаучного поиска, стимулируя новые идеи и интерпретации социокультурной обоснованности сознавния, его структуры, связи с поведением и деятельностью.

Размещено на Allbest.ru