Основы философии

В 18 столетии светская философия в России делала первые шаги. Для нее это был период становления и школы. В российском образованном обществе новые философские идеи воспринимались с большим энтузиазмом.

29) Философия Духа Гейгеля. Этапы развития искусства. Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770 - 1831) -- профессор Гейдельбергского, а затем Берлинского университетов, был одним из самых авторитетных философов своего времени как в Германии, так и в Европе, ярким представителем немецкого классического идеализма.

Основная заслуга Гегеля перед философией заключается в том, что им были выдвинуты и подробно разработаны:

* теория объективного идеализма (стержневым понятием которой является абсолютная идея -- Мировой дух);

* диалектика как всеобщий философский метод.

К важнейшим философским трудам Гегеля относятся:

* "Феноменология духа";

* "Наука логики";

* "Философия права".

В своих исследованиях Гегель стремится понять:

* философию природы;

* философию духа;

* философию истории;

* а значит, и их сущность.

Природу (окружающий мир) Гегель понимает как инобытие идеи (то есть антитезис идеи, другую форму существования идеи). Дух, по Гегелю, имеет три разновидности:

* субъективный дух;

* объективный дух;

* абсолютный дух.

Субъективный дух -- душа, сознание отдельного человека (так называемый "дух для себя").

Объективный дух - следующая ступень духа, "дух общества в целом". Выражением объектов нового духа является право -- данный свыше, изначально существующий как идея (поскольку свобода заложена в самом человеке) порядок взаимоотношений между людьми. Право -- реализованная идея свободы. Другим наряду с правом выражением объективного духа являются нравственность, гражданское общество, государство.

Абсолютный дух -- высшее проявление духа, вечно действительная истина. Выражением Абсолютного духа являются:

* искусство;

* религия;

* философия.

Искусство -- непосредственное отображение человеком абсолютной идеи. Среди людей, согласно Гегелю, "увидеть" и отобразить абсолютную идею могут лишь талантливые и гениальные люди, в силу этого они являются творцами искусства. ИСКУССТВО - его центральная категория - понятие прекрасного, но он не принимал во внимание красоту природы. Сфера искусства - сфера человеческого духа. Степень совершенства - диалектическое соотношение содержания и формы. Три этапа развития искусства: ДРЕВНОСТЬ (символическое искусство), АНТИЧНОСТЬ (абсолютное совпадение формы и содержания - классика искусства), СРЕДНЕВЕКОВЬЕ (романтическое). Гегель рассматривает отдельные жанры искусства и считает, что должно происходить полное совпадение формы и содержания. Философия и религия стоят на одной ступени. Гегель считает философию воплощением абсолютного духа.

Религия -- антитезис искусства. Если искусство -- абсолютная идея, "увиденная" гениальными людьми, то религия -- абсолютная идея, открытая человеку Богом в виде откровения.

Философия -- синтез искусства и религии, высшая ступень развития и понимания абсолютной идеи. Это знание, данное Богом и в то же время понятое гениальными людьми -- философами. Философия -- полное раскрытие всех истин, познания Абсолютным духом самого себя ("мир, схваченный мыслью" -- по Гегелю), соединение начала абсолютной идеи с ее концом, высшее знание.

30. Социальная философия марксизма. Учение об общественно-экономических формациях

Марксистская философия - это совокупное понятие, обозначающее философские воззрения Карла Маркса и Фридриха Энгельса, а также взгляды их последователей. К основным произведениям основателей марксизма можно отнести "Капитал" Маркса; "Происхождение семьи, частной собственности и государства" Ф. Энгельса.

Философские понятия и построения марксистской классики во многом продолжают традиции классической немецкой философии, прежде всего объективного идеализма Гегеля и антропологизма Фейербаха. Маркс вводит в философию сферу практически-преобразовательной деятельности людей, которой раньше философы не интересовались. В теории «Капитал» доказывается эксплуататорский характер капиталистических средств производства. Рабочая сила - товар особого рода, при эксплуатации приводит к формированию прибавочной стоимости. По Марксу, производственные отношения формируют классовую структуру общества, где одни классы господствуют, а другие подчиняются, этим отношениям. Основная задача идеологии - представить соответствующий классовый строй как «естественный», отвечающий разуму или природе человека. Тем самым идеология выдает интерес господствующего класса за общий интерес всех членов общества. В истории наблюдаются разные типы производственных отношений, и каждый раз отношения людей между собой обусловливаются их отношением к средствам производства. Если одни люди владеют средствами производства, а другие - нет, то этим последним ничего не остается, как работать на первых, на собственников, владельцев. Отсюда происходит разделение людей на классы, образующие в обществе социальную иерархию. Отсюда же вытекает возможность дать периодизацию истории, классифицируя типы общества - общественные формации - в соответствии с различными формами собственности на средства производства, с разными способами производства.

Общественно-экономическая формация (ОЭФ) - исторический тип общества, являющийся определенной ступенью поступательного развития человечества, основывающийся на определенном способе производства со своим базисом и надстройкой. Всего было выделено 5 формаций: первобытнообщинный строй, рабовладельческая, феодальная, капиталистическая и коммунистическая. Основанием для выделения названных формаций стали различные производственные отношения. Базисом ОЭФ являются производительные силы (это люди и средства производства - сырье, орудия труда, техника) и производственные отношения (отношения по поводу произведенных благ). Все остальные отношения, которые оказываются зависимыми от экономических, называются надстройкой ОЭФ (политика, государство, идеология, искусство, религия). Базис определяет надстройку, но она является самостоятельной и может влиять на базис. Марксисты вывели закон соответствия производительных сил и производственных отношений, согласно которому пока производительные силы соответствуют производственным отношениям, способ производства не меняется. Но развитие производительных сил идет быстрее, чем развитие производственных отношений. Когда старые экономические отношения превращаются в оковы развития производительных сил, наступает эпоха социальной революции, сопровождающаяся революционным преобразованием базиса (способ производства (единство производительных сил и производственных отношений)) и надстройки старого общества. Смена ОЭФ с точки зрения марксизма - это естественный процесс, который определяется объективными законами общественного развития.

Рабовладельцы и рабы, феодалы и крепостные крестьяне, капиталисты и пролетариат представляют основные классы рабовладельческой, феодальной и буржуазной ОЭФ. Между ними существуют антагонистические (непримиримые) противоречия, и потому неизбежной является классовая борьба, в ходе которой непрерывно усиливается роль народных масс, в частности рабочего класса,. Она должна привести к социалистической революции, установлению диктатуры пролетариата, которая обеспечит переход к бесклассовой коммунистической ОЭФ, где все равны. Поскольку юридическое право на эксплуатацию человека человеком обеспечивается правом на частную собственность, чтобы перейти к коммунистической формации, марксисты предложили уничтожить частную собственность как источник социального зла.

31 Западноевропейская философия постклассического периода. Шопергауэр

Отрицал гегелевскую философию, влияние буддизма, Канта, Платона, Эпикура. Главным трудом Шопенгауэра является произведение «Мир как воля и представление». Мир, по Шопенгауэру, существует двояко: в качестве представления и в качестве вещи в себе. Мир как представление - это мир, как он является человеческому субъекту, накладывающему на сущность мира априорные формы чувственности и рассудка, а именно пространство, время и рассудочный закон причинности. Итак, человек познает не объективный мир, а собственные представления об объективном мире. То, что традиционно называлось знанием есть не что иное, как представление. Мир как совокупность феноменов, которые вне нашего восприятия ничто. Мировую волю постичь нельзя: «Мир как воля не является доступным рефлексивному сознанию». Вещи в себе, если о них вообще можно говорить, должны быть описаны в терминах воли. Непосредственный выход к вещи в себе каждый из нас находит лишь в самом себе. Но вполне оправданно предположение, что и другие вещи, а не только наше тело, имеют свое сущностное бытие, волевую природу. Более того, устройство мира позволяет говорить об его единой сущности, которую можно охарактеризовать как мировую волю. Что же такое мировая воля? Воля вообще есть некое стремление. В человеческой жизни обычно это стремление к какой-то цели. Цель эта актуально не существует, а лишь представляется. Представление - дело интеллекта. Но интеллект, уверен Шопенгауэр, совсем не обязательно сопровождает волю. По сути интеллект является одной из разновидностей воли, а именно так называемой волей к познанию. Шопенгауэр убежден, что абсолютным первоначалом бытия является мировая воля. Воля как воля к мощи (жизни), как воля к власти (в борьбе за выживание) - правит миром, воля, но никак не разум. Если бы в основании мира лежал Разум, откуда взяться борьбе. Мир и человек есть формы объективации воли. В мире и в человеке воля проявляется. Воля является сущностью человека, но не наоборот. Это положение подтверждает факт зажатости человека цепями необходимости. Отсюда пессимизм - отрицание гармонии между человеком и миром. Жизнь, считает Шопенгауэр, есть череда страданий, сменяющих друг друга. Страдают, правда, только существа, наделенные интеллектом. Истинное призвание человека в отрицании воли, считает Шопенгауэр. Человек - единственное существо, которое может пойти наперекор естественному ходу событий, перестать быть игрушкой мировой воли и направить эту волю против нее самой. Отказ от воли может принимать различные формы. Например, эстетическое созерцание. Человек, находящийся в состоянии подобного созерцания, временно освобождает интеллект от служения интересам своей воли. Человек вырывается из тисков воли благодаря искусству. Особое место в ряду искусств, по Шопенгауэру, занимает музыка. Если другие искусства преимущественно отображают какие-то отдельные идеи, то музыка есть «непосредственная объективация и отпечаток всей воли» (Концепция музыки Вагнера опирается на Шопенгауэра).

Еще более радикальное, чем в случае эстетического созерцания, преодоление мира индивидуации демонстрирует, по Шопенгауэру, моральное сознание. Главным и по существу единственным источником морали он считает сострадание. Сострадание есть такое состояние, при котором человек принимает страдания другого как свои. Метафизически объяснить сострадание можно лишь при предположении глубинного единства всех людей в мировой воле. Шопенгауэр пытается показать, что сострадание является фундаментом двух основных добродетелей - справедливости и человеколюбия. Все остальные добродетели вытекают из этих двух.

Ницше Основные труды. «Рождение трагедии из духа музыки», «Несвоевременные размышления», «Утренняя заря», «Веселая наука», «Так говорил Заратустра», «Антихристианин», «Воля к власти».

В творчестве Ницше можно выделить три этапа: ранний, в котором господствует тема А.Шопенгауэра; второй, интересуется позитивизмом; завершающий, тема "воли к власти".

К раннему этапу относится произведение «Рождение трагедии из духа музыки». Написано под сильным влиянием Вагнера и Шопенгауэра. Ницше противопоставляет два типа искусства - аполлоническое и дионисийское. Искусство вообще, считает он, служит людям убежищем от страданий жизни. Аполлоническое искусство достигает этой цели, создавая иллюзорный мир прекрасных форм. Дионисийское же позволяет людям сливаться с вечным Первоединым, разрушая мир индивидуализированного существования, главный источник страданий. Дионисийское искусство как таковое - это музыка, аполлоническое же выражается в наглядных образах. Только через музыку поэзия может приобрести подлинную значительность, ведь именно в музыке непосредственно раскрывается истинная сущность мира, дикая и загадочная шопенгауэровская мировая воля.

В 1879 году он завершил публикацию важного труда - «Человеческое, слишком человеческое», обозначившего переход к «позитивистской» стадии его мысли. В этой работе, представляющей собой сборник афоризмов и размышлений на психологические и философские темы, Ницше освобождается от влияния идей Шопенгауэра. Он отказывается от учения о трансцендентных аспектах мира и ищет естественных объяснений любых феноменов, в том числе религии. В противовес Шопенгауэру Ницше заявляет, что «никогда еще никакая религия ни прямо, ни косвенно, ни догматически, ни аллегорически не содержала истины» Источник религии - страх и нужда, подкрепляемые «заблуждениями разума».

Ницше вышел на путь самостоятельного философствования. Важными вехами на нем стали сочинения «Утренняя заря» и «Веселая наука». Ницше утверждает, что понимание несвободы человеческой воли позволяет избавиться от ложных моральных теорий, угрызений совести, да собственно и от самого понятия совести и вины. Он все больше ощущает необходимость радикальной переоценки всех ценностей. Кульминацией пророческих настроений Ницше стала книга «Так говорил Заратустра». В уста персидского мудреца мыслитель вкладывает собственную «философию будущего». Он предлагает убить бога и обрести свободу, т.е. обрести творческий импульс, стать источником процесса становления ценностей. Конкретные ценности конкретного человека, в результате осуществления воли к власти, власти над собственной жизнью. Ницше вынашивал планы систематического изложения своих идей в трактате под рабочим названием «Воля к власти». Мир есть воля к власти - это значит, что любая сущая вещь стремится к тому, чтобы доминировать над всем остальным. Воля к власти целиком природна.

Иными словами, в мире есть место для всех, как для слабых, так и для сильных. Но дело в том, что слабые не хотят быть в подчинении у сильных. Они ненавидят их «благородство» и берут числом, сбиваясь в стаи и научаясь побеждать незаурядных одиночек. Для подавления сильных слабые разрабатывают нормы стадной морали, в которой центральное место отводится понятию сострадания. Признание ценности сострадания побуждает к поддержанию слабых и нежизнеспособных. В конце XIX в. многим интеллектуалам казалось, что христианство доживает свой век. В этом отношении Ницше не был исключением. На смену традиционных идей неизбежно приходит нигилизм. Но нигилизм, доказывал Ницше, не должен нести тотальное разрушение. Он должен стать отправной точки для полной переоценки ценностей. Но в итоге этот процесс приведет к восстановлению естественного положения вещей, к признанию необходимости возвышения жизненных сил, а не их уничтожения. Самой исчерпывающей характеристикой нигилизма является смерть Бога. Однако для Ницше нигилизм - это не явление упадка. Если Бог мёртв, тогда господство над сущим переходит к человеку, тогда и может осуществиться сверхчеловеческий идеал.

Иллюстрацией новых ценностей, считает Ницше, должно стать понятие «сверхчеловек». . Сверхчеловек - главная цель развития человечества. Сверхчеловек - личность, стоящая по ту сторону добра и зла. Сверхчеловек станет носителем новой морали, иных моральных ценностей. Учение о воли к власти, о сверхчеловеке как высшем существе, стоящим по ту сторону добра и зла, учение о новой морали - сердцевина и сущность всей философии Ницше. Сверхчеловек - это человек «великого здоровья», преодолевший иллюзии, отказавшийся от условностей, главной из которых является представление о сострадании как глубинной сути морали, и направивший свои силы на физическое и духовное преображение. Но хотя Ницше и впрямь не спешил конкретизировать понятие сверхчеловека, он все же давал понять, что главное в нем - противоположность «добрым людям», христианам и прочим нигилистам, т. е. истребление привычной морали, и что в сверхчеловеке можно скорее увидеть бессердечного тирана, чем кроткого праведника. Хотя Ницше явно утрачивал чувство меры в своей критике этической значимости сострадания, но нельзя забывать, что он анализировал этот феномен в противовес доктрине Шопенгауэра, который, напротив, гиперболизировал роль этой естественной человеческой склонности. Стремясь к сверхчеловеку - такому существу, который обладает мощным дионисийским началом, сильно развитыми инстинктами, силой. Ницше первым в ХIХ веке заговорил о наступлении нигилизма, который вызывает радикальную переоценку всех ценностей.

32. Славянофильское направление в русской философии 19 века

В 30--40-е гг. XIX в. формируется новое религиозно-философское направление - славянофильство. Его центром стала Москва, а приверженцами - выпускники Московского университета, молодые образованные дворяне. А. С. Хомяков, И. В. Киреевский, Ю. Ф. Самарин, К. С. и И. С. Аксаковы и др. Главной целью является пробуждение национального сознания в обществе, призывы к освоению духовного наследия Московской и Киевской Руси, славянского мира. Славянофилы исходили из того, что вера есть «крайний предел» человеческого знания, определяющий собой все стороны мысли. Религия - не только исходный момент, формирующий воззрение отдельной личности, но и духовное ядро, влияющее на жизнь общества в целом, на ход истории. Ключевым для теории познания славянофилов стало понятие «цельность духа». Постижение истины невозможно с помощью только интеллектуальных способностей человека. Она становится доступной лишь цельному знанию как органическому синтезу чувственного опыта, разумного постижения и мистической интуиции. Истина не может быть достоянием отдельного человека. Она открывает свои тайны «соборному сознанию» людей, объединенных на принципах свободы и любви.

А. С. Хомяков Основополагающим для религиозно-философского учения Хомякова является понятие «соборность». Оно обозначает свободное единение людей, основанное на христианской любви и направленное на поиски совместного, коллективного пути к спасению, своего рода «неформальный церковный коллективизм», общинность. Соборность является церковным идеалом, до сих пор не реализованным ни в одной из частей христианского мира, хотя русский народ, православный по своей вере, больше других приблизился к этому идеалу. Соборность определяется Хомяковым как свободное «единство во множестве» причем сочетание двух начал - единства и свободы сохранилось в идеальной форме лишь в православном христианстве, тогда как католическая церковь демонстрирует единство без свободы, а протестантизм воплощает свободу без единства, акцентирует идею личного, а не общего спасения. По Хомякову, каждый находит в церкви самого себя, но не «в бессилии своего одиночества», а в духовном, братском единении верующих со Спасителем. Соборность и индивидуализм - антиподы: первое понятие предполагает цельность человеческого духа, второе - его раздробленность.В исторической действительности, по Хомякову, человеческий дух раздваивается, представляя собой соединение двух основных начал: свободы (иранство) и подчиненности (кушитство). Учение о кушитстве и иранстве разработано в главном сочинении Хомякова «Записки о всемирной истории». Кушитство и иранство, олицетворяющие Запад и Восток, это как бы два символических духовных принципа, переплетение и борьба которых составляют, по Хомякову, содержание мировой истории. Проблема свободы - уход от свободы: одаренный свободой свыше человек ищет такого строя жизни, в котором царит необходимость. Лишь церковная жизнь снимает противоречие.Значительными возможностями для свободного исторического развития, доказывает Хомяков, обладает русский народ, имеющий глубокие духовные корни, не стремящийся к политическому господству, захватническим войнам и т. п. Православная Россия, считает он, близка к достижению цельности духа и жизни, хотя ее «органическое развитие» осуществляется медленно. Его ускорение возможно за счет использования западной науки и просвещения, однако применять их нужно осознанно и критически.

И.В. Киреевский Формирование славянофильских воззрений Киреевского датируется 1839 г., когда была написана его речь «В ответ А. С. Хомякову».. Классический мир представляется «торжеством формального разума человека над всем, что внутри и вне его находится». Вот почему, считает Киреевский, католическая церковь, унаследовав эту традицию, впала в односторонность и в отличие от православия стала характеризоваться «торжеством рационализма над преданием, внешней разумности над внутренним духовным разумом». Православие же, в отличие от католичества не связанное с античным наследием, обратилось непосредственно к христианским источникам в их незамутненном последующими схоластическими наслоениями виде, т. е. к учению отцов восточной церкви, где знание и вера были слиты воедино и не противоречили друг другу. С этим связано обращение самого Киреевского к святоотеческому наследию, в котором он ищет пути к обретению цельности духа, «истинному видению духовному».Философские взгляды Киреевского изложены главным образом в очерках «О характере просвещения Европы и о его отношении к просвещению России» (1832) и «О необходимости и возможности новых начал для философии» (1856). Основополагающим для него является понятие цельности духа, которое определяется как «средоточие умственных сил, где все отдельные деятельности духа сливаются в одно живое и цельное единство». Идея цельности духа, по Киреевскому, восходит к святоотеческой традиции, покоящейся на незыблемости предания и противостоит западной раздробленности, основанной на различных мнениях, а не на убеждениях, на формальном рассудке, а не на вере. Киреевский не отрицает разум как средство постижения мира, он лишь против подавления веры отвлеченным рассудком. Разум не вправе заменять высших притязаний веры на божественную истину, а должен стремиться к своему «возвышению», что означает стремление соединить воедино все его способности - логические, эстетические, нравственные (сердечные), не противоречащие вере, а дополняющие ее. Такая позиция определила и общий взгляд Киреевского на предмет философии: он считал, что философия не есть одна из наук и не есть вера. Она общий итог и общее основание всех наук и проводник мысли между ними и верою

Ю. Ф. Самарин В 40-е гг. Самарин становится убежденным сторонником религиозной философии: у него сформировалось убеждение, что вера составляет «норму» и «закон» человеческого существования и помогает человеку осмыслить свое назначение. Христианство нельзя понять с помощью одного только разума, оно осознается всем существом человека во всей его полноте. В своей программной статье «О мнениях «Современника», исторических и литературных» (1847), Самарин в обобщенном виде изложил исходные положения славянофильских воззрений. Он опровергает точку зрения западников, высказанную в очерке К. Д. Кавелина «Взгляд на юридический быт древней России», согласно которой русская община всегда подавляла личность и поэтому постепенно пришла в упадок. По мнению Самарина, кризис переживала не община, а родовое устройство, являвшееся более низкой ступенью общественного развития: «…общинное начало составляет основу, грунт всей русской истории, прошедшей, настоящей и будущей…» Община хотя и не основывается на личностном начале, но обеспечивает проявление свободы в деятельности индивидов. Личное и общественное начала в России всегда сосуществовали в органическом единстве: вече родовое и родоначальник, вече городовое и князь, вече земское или дума и царь. Самарин видел в славянофильстве конструктивную национальную идею, способную инициировать насущные общественные преобразования в России, не разрушая существующей формы правления. Религия является подлинно объединяющим началом. Благодаря религиозной вере люди определяют истинные ценности, которые сплачивают их в единое целое. Община трактуется Самариным не как форма хозяйственной жизни, основанная на кооперации, Люди живут в общине в соответствии с теми принципами, которые осознаны и приняты ими добровольно на основе отказа от «личного произвола». Благодаря цельности духовной жизни православной церкви происходит примирение и преодоление противоречий в жизни русского народа.

К. С.Аксаков Основной вклад Аксакова в развитие славянофильского учения связан с созданной им историософской концепцией «земли и государства». Центральное место в ней занимает мысль о негосударственности русского народа, а ключевой идеей является противопоставление государственности и векового уклада народной жизни. На Западе, считал Аксаков, идея государственности воплощается во внешнем порядке, основанном на принуждении и насилии. Для славянских племен основа праведной жизни виделась ему в традициях крестьянской общины и народного быта, иными словами, в земле. Территория, где жили славяне, подвергалась постоянным набегам, что вынудило их создать государство. Для этого славяне призвали варягов, что позволило им не смешивать для себя понятия земли и государства, а пойти лишь на создание их добровольного союза. В рамках этого союза произошло разделение людей на служилых и земских, но был возможен переход из одного разряда в другой. Аксаков считал атрибуты государственной власти, и в первую очередь политические отношения в обществе, второстепенными. Общественная деятельность не должна соединяться с задачами государства, чтобы сохранить свое назначение. Положительная сторона деятельности государства заключается лишь в том, что оно берет на себя весь груз решения политических вопросов, оставляя общество вне этих проблем. Разрушение сложившегося ранее союза земли и государства наступило, считал Аксаков, в петербургский период истории России, когда произошло вмешательство государства в дела общества. Свои воззрения по вопросу о «земле и государстве» Аксаков изложил в записке к Александру II «О внутреннем состоянии России», в которой характеризовал русский народ как «не государственный, не ищущий участия в правлении, не желающий условиями ограничивать правительственную власть, не имеющий, одним словом, в себе никакого политического элемента, следовательно, не содержащий в себе даже зерна революции или устройства конституционного». Главная задача государства, по Аксакову, заключается в решении военных вопросов, в обеспечении работы правительства, органов законодательства и судопроизводства. К земской деятельности принадлежит быт народный, жизнь народа, куда относится, кроме духовной, общественной его жизни, также материальное его благосостояние. Государственной формой правления, соответствующей всей русской истории, является для Аксакова монархия. «Правительству, - писал он, - неограниченная свобода правления, исключительно ему принадлежащая; народу - полная свобода жизни и внешней, и внутренней, которую охраняет правительство. Правительству - право действия - и, следовательно, закона; народу - право мнения - и, следовательно, слова».

33. Представители революционно-демократической идеологии в России 19 века

Представителями революционно-демократического направления русской философии XIX в. были: Чернышевский; Герцен; народники - Михайловский, Бакунин (анархическая версия народничества), Лавров, Ткачев; анархист Кропоткин; марксист Плеханов.

Общая черта данных направлений - социально-политическая направленность. Все представители указанных течений отвергали существующий общественно-политический и экономический строй, будущее видели по-разному. Народники ратовали за непосредственный переход к социализму, минуя капитализм и опираясь на самобытность русского народа. По их мнению, для свержения существующего строя и перехода к социализму возможны все средства, наиболее эффективным из которых является террор.

В отличие от народников, анархисты вообще не видели смысла в сохранении государства и считали государство (механизм подавления) источником всех бед.

Марксисты видели будущее России в соответствии с учением К. Маркса и Ф. Энгельса социалистическим, с преобладающей государственной собственностью.

Чернышевский («Что делать?») видел выход из создавшегося кризиса раннего капитализма в "возвращении к земле" (к идее аграрности России), личной свободе и общинном укладе жизни. Он полагал, что Россия может прийти к социализму, минуя капиталистический путь развития, поскольку в стране сохранилась крестьянская община, которая может послужить основой для устройства общественной жизни без частной собственности и эксплуатации человека человеком. Единственный способ решения проблем России видел в Крестьянской революции.

Герцен считал, что дух русского народа воплощен в крестьянской общине, она представляет собой «инстинктивный коммунизм» и это поможет России избежать буржуазной стадии развития с ее острыми противоречиями. Если устранить государственный гнет над ней и помещичье землевладение, община получит свободное развитие, ведущее к справедливому устройству жизни, воплощающему социалистические идеалы («крестьянский социализм»). Но в то же время человек подавлен и подавлен общиной, поэтому нужна западная наука, политические свободы и правовые нормы. Отвергал террор.

Бакунин («Государство и анархия») отстаивал идею безгосударственного социализма, анархизма. Бакунин считал государство способом организации общества на определенном этапе его развития. Общество и государство не тождественны: общество существует всегда, а государство -- нет. Понимал государство как аппарат насилия и угнетения; государство -- это зло, но зло исторически оправданное и преходящее. Но если марксизм говорит о постепенном отмирании государства по мере развития социализма, то Бакунин требовал уничтожения государства, революционной борьбы против любой государственной власти. В обществе должно царить самоуправление, отдельные индивиды и народы должны объединяться в единый добровольный союз на основе принципов свободы, равенства, братства и справедливости.

Ткачев выступал за террор против самодержавия, социальную революцию.

Лавров («Исторические письма») считал, что главная движущая сила исторического процесса - критически мыслящие личности, т.е. передовая интеллигенция. Прекрасно осознавал, что революция не может быть искусственной, она должна созреть в недрах общества. Призывал интеллигенцию к активной пропаганде социалистических идей среди русского народа.

Кропоткин результатом революции видит установление «безгосударственного коммунизма», новый общественный строй виделся - вольный федеративный союз самоуправляющихся единиц, основанный на принципе добровольности и «безначалья». Предполагалось коллективное ведение производства, коллективное распределение ресурсов и вообще коллективность всего, что относится к экономике, к сфере услуг, к человеческим взаимоотношениям. Общественным идеал - анархический коммунизм, в котором революционным путём (социальная революция) будет полностью ликвидирована частная собственность.

34. Проблемы развития России в трудах Чаадаева и Одоевского

Чаадаев «Философские письма» (8) , «Апология сумасшедшего»

В своем первом «Философическом письме», опубликованном в журнале «Телескоп» Чаадаев представил типично «западнический» взгляд на философию русской истории. Западное направление в христианстве (католицизм) было объявлено Чаадаевым фактором, определившим магистральную линию цивилизации. Он считает, что Запад олицетворяет собой как бы тройственное единство: единство религии, единство культуры, единство нравственности. Русская культура по причине православия упустила возможность стать частью мировой цивилизации. Чаадаев закладывает две основные идеи русской философии: стремление реализовать утопию и поиск национальной идентичности. Чаадаев не отрицает христианство, но считает, что его основная идея заключается в «водворении царства божьего на Земле», причём Царство Божье -- это метафора справедливого общества, которое уже осуществляется на Западе. Что касается национальной идентичности, то Чаадаев лишь обозначает идею самобытности России. «Мы не принадлежим ни к Западу, ни к Востоку, -- пишет он, -- мы -- народ исключительный».

В шестом - седьмом "Философических письмах" дан своеобразный прообраз идеи "осевого времени", сформулированной в XX в. К. Ясперсом. Прогресс в истории, согласно Чаадаеву, - это последовательная смена форм монотеизма: ветхозаветный Израиль - протохристианское учение Платона - католичество. От "осевого времени" отклонились Китай, Индия, Япония.

После революционных событий в Европе в 1830-м, а затем 1848 г. Чаадаев изменил свой первоначально идеализированный взгляд на Запад. «Незападное» бытие России, казавшееся ранее Чаадаеву главным источником ее бедствий и неустройств, начинает представляться ему источником своеобразного преимущества. «…Нам нет дела до Запада, ибо сами-то мы не Запад… - пишет он и далее отмечает: У нас другое начало цивилизации… Нам незачем бежать за другими; нам следует откровенно оценить себя, понять, что мы такое, выйти из лжи и утвердиться в истине. Тогда мы пойдем вперед, и пойдем скорее других, потому что мы пришли позднее их, потому что мы имеем весь их опыт и весь труд веков, предшествовавших нам». В письме Тургеневу в 1835-м Чаадаев пишет: "Россия, если только она уразумеет свое призвание, должна взять на себя инициативу проведения всех великодушных мыслей, ибо она не имеет привязанностей, страстей, идей и интересов Европы".

Одоевский Главный философский роман "Русские ночи", отражены идейные искания русской интеллигенции конца 20-30-х гг. XIX в, подняты философские проблемы соотношения природы и человека, роли науки, проблемы врожденных идей, критика буржуазной морали Смита за вещизм и бездуховность и т. д. Одоевский поддержал идею об особой миссии "славянского Востока", высказал мнение о том, что Россия призвана спасти душу Европы, оживить "занятый вещественными условиями вещественной жизни" Запад.

"Русские ночи" впервые в русской литературе дают критику западной культуры; до этого времени в русской литературе не раз попадались критические замечания о Западе, но Одоевский первый касается в более систематической форме этой темы. Словами главного героя "Русских ночей", Одоевский высказывает мысль о "гибели" Запада, о внутреннем распаде его былой силы. Наука, оторвавшись от "всесоединяющей силы ума", разбилась на ряд специальных дисциплин, и постижение "целого" оказалось невозможным. Искусство ослабело, так как поэты, потеряв веру в себя, потеряли творческую силу. Гибнет и религиозное чувство. Запад гибнет. Спасение Европы возможно лишь в том случае, если на сцену истории выступит новый народ со свежими силами. Таким народом, по мысли Одоевского, является русский народ, ибо "мы поставлены на рубеже двух миров - протекшего и будущего; мы - непричастны преступлениям старой Европы. "Но не одно тело спасти должны мы, русские, - но и душу Европы, ибо дело идет о внутреннем преображении самых основ культуры Запада. Обращаясь к русскому народу, автор говорит: "В святом триединстве веры, науки и искусства ты найдешь то спокойствие, о котором молились твои отцы. Девятнадцатый век принадлежит России". Запад произвел все, что могли произвести его стихии, но в беспокойной, ускоренной деятельности он дал развитие одной стихии и задушил другие: в результате, потерялось равновесие. Чтобы достигнуть полного, гармонического развития основных общечеловеческих стихий, Западу не хватает своего Петра, который привил бы ему свежие, могучие соки славянского Востока".

35. Антропология Достоевского

«Братья Карамазовы», «Преступление и наказание», «Бесы», «Записки из смертного дома», «Дневник писателя», «Записки из подполья», «Идиот».

Особенно глубокий философский смысл имеет творчество Достоевского, относящееся к высшим достижениям русского национального самосознания. В 40-е гг. молодой Достоевский примкнул к просветительскому направлению русской мысли: он становится сторонником того течения, что впоследствии сам называл теоретическим социализмом. Эта ориентация привела писателя в социалистический кружок М. В. Буташевича-Петрашевского. В апреле 1849 г. Достоевский был арестован и осужден на смертную казнь, но в последний момент казнь была заменена каторгой.

Идейное содержание его творчества после каторги претерпело значительное изменение. Писатель приходит к выводу о бессмысленности революционного преобразования общества, поскольку зло, как полагал он, коренится в самой человеческой натуре. Достоевский становится противником распространения в России «общечеловеческого» прогресса и признает важность «почвеннических» идей. Главное содержание этих идей выражено в формуле: «Возврат к народному корню, к узнанию русской души, к признанию духа народного». Одновременно Достоевский выступал противником буржуазного строя, как безнравственного общества. Он порицал современную ему западную культуру за отсутствие в ней «братского начала» и чрезмерно разросшийся индивидуализм. Достоевский сумел опереться на русскую православную традицию, хорошо знал средневековую русскую философию (Нил Сорский, Кирилл Туровский).

Главной философской проблемой для Достоевского была проблема человека: «Человек есть тайна. Ее надо разгадать…» Сложность, двойственность человека, отмечал писатель, сильно затрудняют выяснение действительных мотивов его поведения. Причины действий человека обычно гораздо сложнее и разнообразнее, чем мы их потом объясняем. Зачастую человек проявляет своеволие из-за своего бессилия изменить что-либо, из-за одного несогласия с «неумолимыми законами». Особое влияние на мировую культуру и философию оказало мастерское исследование Достоевским «бездны» мятущейся человеческой души с ее противоречиями и страстями, художественный анализ глубин подсознания. Принципиальную особенность человеческого бытия Достоевский видел в противоречивости желаний и страстей, раздирающих душу.

Познание нравственной сути человека, с его точки зрения, задача чрезвычайно сложная и многообразная. Сложность ее заключается в том, что человек обладает свободой и волен сам делать выбор между добром и злом. Причем свобода, свободный ум, «бесчинство свободного ума» могут стать орудиями человеческого несчастья, взаимного истребления, способны «завести в такие дебри», из которых нет выхода. Зло в человеке находится гораздо глубже, чем принято считать. Оно изначально есть в человеке. Человек становится личностью, когда сознательно следует добру. Человек предназначен добру и он это осознает, как бы глубоко не пал. Несчастье человечества в том, что в нем «помутилась эстетическая идея»; оттого теперь красота стала «страшная и ужасная вещь», она и «таинственная вещь--тут дьявол с Богом борется, а поле битвы--сердце человеческое». Вот это «помутнение эстетической идеи», в силу которого дьявол овладевает человеком, когда в нем пробуждается эстетический восторг,--и объясняет, почему утеряно людьми «уменье» владеть святыней, открытой его сердцу.

Вершиной философского творчества Достоевского явился роман «Братья Карамазовы»- последнее и наиболее крупное его произведение. Здесь сталкиваются два истолкования человеческой свободы. Первое - понимание свободы как благополучия, обустройства материальной стороны жизни. Второе - свобода как духовная ценность. Парадокс заключается в том, что, если человек откажется от свободы духовной в пользу «тихого, смиренного счастья», тогда он перестанет быть свободным. Свобода, следовательно, трагична, и нравственное сознание человека, будучи порождением его свободной воли, отличается двойственностью.

Через все творчество Достоевского проходит вопрос: есть ли Бог? И в целом ряде своих романов он показывает, какое смятение вносит в душу человека отказ от веры в Бога и к каким преступлениям способны прийти атеисты, живущие по принципу: «если Бога нет, то все дозволено». Но при этом Достоевский не занимается морализаторством, и он вовсе не осуждает таких людей. Скорее, он стремится их понять, выявить причины их «отступничества» от веры и следующей отсюда трагедии неверия, греха, преступления. Интересно отметить при этом, что из всех «отступников», ставших героями романов Достоевского, один только Раскольников («Преступление и наказание») в конце романа обретает веру и возвращается к православной церкви. Нет среди главных героев Достоевского и «стихийных атеистов», для которых вопросы веры вообще не имеют значения. Его главные герои -- это как раз те, в душе которых идет бесконечная борьба по этим вопросам (Иван Карамазов).

Достоевский развил идущее от славянофилов понятие соборности, истолковав его не только как идеал соединения в церкви, но и как новую идеальную форму социальности, основанную на религиозно-нравственном альтруизме. Достоевский одинаково не приемлет как буржуазный индивидуализм, так и социалистический коллективизм. Он выдвигает идею братской соборности как «совершенно сознательное и никем не принужденное самопожертвование всего себя в пользу всех».

Философские воззрения Достоевского можно в целом охарактеризовать как христианский гуманизм, в котором до предела доведена идея ценности каждой человеческой жизни и личности. Общеизвестными стали слова, вложенные Достоевским в уста Ивана Карамазова о том, что никакая мировая гармония, никакой рай не могут быть оправданы, если они стоят слезинки хотя бы одного замученного ребенка. Спасение человечества он видит в христианских идеалах любви, добра и красоты («красота спасет мир»).

36. Теория культурно-исторических типов в трудах Данилевского и Шпенглера

Создателем одной из первых теорий, разграничивших понятия культуры и цивилизации, стал русский ученый Н Я.Данилевский, книга которого “Россия и Европа” вышла в 1868 году. Одним из первых Данилевский высказал мысль, что в истории необходимо выделять не только ступени развития, но и своеобразные культурно-исторические образования, культурные типы. Культурно-историческим типом Данилевский назвал семейство народов, объединенных общим языком и политической независимостью. Данилевский выделил следующие культурно-исторические типы: 1) Египетский 2) Китайский 3) Ассирийско-вавилонский, финикийский, древнесемитский 4) Индийский 5) Иранский 6) Еврейский 7) Греческий 8) Римский 9) Аравийский 10) Германо-романский, европейский. К ним можно добавить два американских (мексиканский и перуанский), погибших насильственной смертью. (Славянский еще полностью не сформировался). По Данилевскому, каждый культурно-исторический тип развивается сам в себе подобно живому организму; он проходит период роста, созревания, цветения, плодоношения и умирания. Высшую точку развития типа Данилевский назвал цивилизацией, в течение которого народы, составляющие тип, проявляют преимущественно свою духовную деятельность во всех тех направлениях, для которых есть залоги в их духовной природе”. Период цивилизации краток: он представляет собой быструю растрату всех тех сил и средств, которые были накоплены в течение долгого времени. За периодом цивилизации следует неизбежная смерть. Прогресс, по Данилевскому, неоднозначен и не может быть одним для всех. Поэтому ни одна цивилизация не может гордиться, что достигла той или иной точки развития в сравнении с другими.

Заслугой Данилевского является попытка выделить основные виды человеческой деятельности. Всего таких видов Данилевский насчитывает четыре: деятельность религиозная, связанная с выработкой мировоззрения; политическая, создающая государственно-правовую систему; "собственно-культурная" (научная, художественная, техническая) и "нравственно-экономическая", направленная на достижение справедливости и благосостояния. Подобно отдельному человеку, который может жить продуктивно и творчески лишь тогда, когда найдет себе подходящее поприще, культуры "плодоносят" или "прозябают в бесплодии" - в зависимости от того, насколько правильно они поняли свое историческое предназначение, насколько смогли развить свою самобытную творческую способность.

Ко взглядам Данилевского близка точка зрения немецкого философа Шпенглера, высказанная им в книге «Закат Европы». Шпенглер видит в истории не линейно развертывающуюся цепь событий, а феномен множества мощных культур. Он выделил 8 культур: египетскую, индийскую, вавилонскую, китайскую, апполоновскую (греко-римскую), магическую (византийско-арабскую), фаустовскую (западно-европейскую), майя, и предсказал возникновение русско-сибирской. Каждая культура имеет развитие живого организма: юность, зрелость и увядание. Логическим завершением культуры является, по Шпенглеру, цивилизация. Цивилизация - высшая точка развития культуры, но та точка, в которой начинается “окостенение”, а следовательно, и неизбежная грядущая смерть культуры. Если культура - прогрессирующая линия развития общества, то цивилизация - регрессирующая; в эпоху цивилизации наблюдается тенденция к перерождению культуры, к надлому творческих сил, к переработке отживших форм, уже использованного историей материала. Если культура, по Шпенглеру , - живой организм, то цивилизация - уже мертвый; если для культуры характерны творчество, становление и развитие , то для цивилизации - бесплодие и механическое окостенение. Цивилизация, не способная создать новое, занимается переоценкой культурных ценностей.

37. Философия всеединства и софиология В.С.Соловьева

(«Чтение о богочеловеке», «Философские начала цельного знания»)

Центральной идеей учения Соловьева является идея положительного всеединства. Оно возможно только при наличии идеального основания всего сущего - Абсолюта. Предельно высшим единством сущего, по Соловьеву, является бог. Вся глубина, полнота бытия предполагает принцип абсолютной личности, любящей, милостивой, волевой. Именно Бог олицетворят положительное всеединство сущего. Никакого материального единства нет, но все неисчислимое многообразие сущего скреплено божественным единством. Основной принцип всеединства : `'Все едино в Боге''. Всеединство - это прежде всего,единство творца и творения''. Человек является «центром всеобщего сознания природы», посредником между богом и природой, в нем должно произойти действительное соединение бога с его творением. Когда соединение божественного и человеческого состоится в масштабах всего человечества, наступит высшая ступень эволюции мира. В обществе идея всеединства раскрывается как богочеловеческий союз людей, как некая вселенская церковь, объединяющая в себе национальности, снимающая все социальные противоречия и способствующая установлению на Земле «царства божьего», понимаемого как «действительны нравственный порядок». Залогом установления такого всеединства является объединение католической и православной церквей, единство духовной и мирской власти.

Для того, чтобы обосновать непрерывную динамику бытия, Соловьев вводит такое активное начало как мировая душа, она выступает субъектом всех изменений в мире. Но она действует не самостоятельно, деятельность ее нуждается в божественном импульсе. Этот импульс проявляется в том, что Бог дает мировой душе идею всеединства как определяющую форму всей ее деятельности.

Эта вечная идея в системе Соловьева получила название Софии - мудрости. София - ключевое понятие системы Соловьева. Поэтому его учение носит также название софилогия. Понятие Софии вводится Соловьевым для того, чтобы заявить, что мир - это не только творение Бога. Основой и существом мира является `' душа мира'' - София, которую следует рассматривать как связующее звено между творцом и творением, придающее общность Богу, миру и человечеству.

Всякое многообразие скреплено божественным единством. Все материальное одухотворено божественным началом, выступая в качестве мировой души, или Софии т. е. смыслонаполненностью вещей и событий, что связано с идеей творческого мастерства. София понимается как женское, творческое начало мира и связывается с материнством, женственностью. Поэтому нередко в христианской традиции образ Софии сближается с образом Богоматери. Одновременно София - это символ премудрости

Т. о. стержневым принципом философии Соловьева является философия положительного всеединства. Сущее содержит в себе благо как проявление воли, истину как проявление разума и красоту как проявление чувства. Из этого вытекает принцип: Абсолютное осуществляет благо через истину в красоте. Эти три начала - благо, истина и красота - составляет нерасторжимое единство, предполагающее любовь. Реальный мир представал у Соловьева как воплощение абсолютно-сущего, проникнутое начало божественного единства, посредником между ними выступала София - Мудрость Божия.

39. Космизм как направление русской философии 19-20 вв

Космимзм (греч. кьумпт -- организованный мир, kosma -- украшение) -- философское мировоззрение, в основу которого положено представление о Космосе и о человеке как «гражданине Мира» (киники, стоики, Кант, Мамардашвили), а также о микрокосмосе, подобном Макрокосмосу.

Русский космизм -- течение рус. мысли и культуры 19--20 вв. Два основных измерений в русском К.: религиозно-философского (Федоров, В. Соловьев, Бердяев, Булгаков, Флоренский и др.) и методологическо-философского (Вернадский, Холодный, Чижевский, Н.А. Умов, Циолковский и др.). Если первое видит в человеке замысел Божий, состоящий в необходимости активного участия человечества в божественном творении (обожения природы), то второе рассматривает преобразующую деятельность человечества как космическую (в первую очередь, планетарную) силу, играющую значительную роль в преобразовании мироздания.

Николай Фёдорович Фёдоров (1829--1903). Считал, что глубинный смысл христианства заключается в Воскрешении предков. Но Воскрешение осуществит Бог нашими руками, с помощью современной науки, которая от Бога. Однако миллионы воскрешённых не уместятся на нашей планете, поэтому Фёдоров предлагал заселить ими другие планеты. Так родился замысел освоения космического пространства. Родоначальником считается Н.Ф.Федоров(1829-1903).Он прослыл праведником-мудрецом.К его взглядам проявлял интерес Достоевский,кот. заставил его написать свои труды.Идеи Федорова:1)о регулировании человеком природы.Впервые была высказана идея о выходе члка в космос.предсказал клонирование;2)Бог действует только через человека;власть члка над мирозданием явл-ся Богом;общее дело может быть осуществлено только естественным путем.Ученики Федорова:Петерсон,Кожевников.

Константин Эдуардович Циолковский (1857--1935). Основоположник современной космонавтики. Вывел уравнение движения, пришел к выводу о необходимости двухступенчатых ракет. Предлагал заселить космическое пространство с помощью орбитальных станций. Считал, что развитие жизни на одной из планет Вселенной достигает такого могущества и совершенства, что оно позволит преодолевать силу тяжести и расселяться по Вселенной.