главнаяреклама на сайтезаработоксотрудничество Коллекция рефератов Otherreferats
 
 
Сколько стоит заказать работу?   Искать с помощью Google и Яндекса
 


Античная философия: Милетская школа, Гераклит, Пифагор

Характерные черты античной философии. Эпикуреизм, скептицизм и стоицизм как направления эллинистической философии. Сущность учений милетских философов Фалеса, Анаксимандра. Проблемы познания в философии Гераклита Эфесского. Жизнь Пифагора и его школа.

Рубрика: Философия
Вид: контрольная работа
Язык: русский
Дата добавления: 02.01.2012
Размер файла: 47,0 K

Полная информация о работе Полная информация о работе
Скачать работу можно здесь Скачать работу можно здесь

рекомендуем


Отправить свою хорошую работу в базу знаний просто. Используйте форму, расположенную ниже.

Название работы:
E-mail (не обязательно):
Ваше имя или ник:
Файл:


Cтуденты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны

Подобные работы


1. Античная философия
Сущность и отличительные черты античной философии, основные этапы ее развития. Четкие рациональные мотивировки античных философов. Античная натурфилософия, милетская школа: Фалес, Гераклит, Демокрит. Эпикуреизм, стоицизм и проблема поиска мудрой жизни.
реферат [24,7 K], добавлена 25.02.2010

2. Античная философия: основные проблемы, понятия и школы
Этапы развития античной философии. Милетская школа философии и школа Пифагора. Особенности философии Гераклита, элеатов и атомистов. Философское мировоззрение школы Сократа, софистов, Платона и Аристотеля. Философия раннего эллинизма и неоплатонизма.
реферат [37,6 K], добавлена 07.07.2010

3. Античная философия
Дофилософские формы сознания, проблема источников философии. Особенности развития философии Запада и Востока. Милетская школа. Фалес, Анаксимандр и Анаксимен. Пифагор и его школа. Гераклит Эфесский. Элейская школа: Ксенофан, Парменид Зенон. Софисты и софи
курсовая работа [45,4 K], добавлена 10.12.2004

4. Развитие античной философии
Античная философия как последовательно развивавшаяся философская мысль. Основные школы античной философии: ионийская, милетская, эфесская, элейская, классическая, школа Пифагора. Развитие скептицизма и стоицизма. Философия Фалеса, Пифагора, Эпикура.
контрольная работа [132,2 K], добавлена 17.01.2011

5. Античная философия
Периоды и характерные черты античной философии. Мыслители милетской школы, школа Пифагора. Особенности элейской школы древнегреческой философии. Сократические школы как древнегреческие философские школы, созданные учениками и последователями Сократа.
курсовая работа [26,7 K], добавлена 23.11.2012

6. Античная философия
Категория бытия в философии, периоды в трактовке бытия, бытие человека и бытие мира. Проблема возникновения философии. Милетская школа. Фалес, Анаксимандр и Анаксимен. Пифагор и его школа. Гераклит Эфесский. Элейская школа: Ксенофан, Парменид Зенон.
курсовая работа [46,6 K], добавлена 01.11.2003

7. Исторические типы философии
Первый период в истории западной философии – античная философия. Особенности древнегреческой философии. Школа материалистического атомизма, стоицизм. Древнеримская философия: эклектизм, скептицизм, стоический платонизм. Периоды средневековой философии.
реферат [27,2 K], добавлена 10.09.2009

8. Эллинистическая философия
Перипатетики и академическая философия. Эпикуреизм, стоицизм и скептицизм. Вклад эллинистической культуры в развитие философии. Учение представителей платоновской Академии: Гераклида из Понта и Евдокса из Книда. Понятие бога в стоической философии.
реферат [34,3 K], добавлена 26.11.2009

9. Специфика древнегреческой философии
Начало развития европейской философии в Древней Греции в V-IV вв. до н.э. Сущность природы, мира, космоса как основа древнегреческой философии. Учения Анаксимена, Анаксимандра, Гераклита Эфесского. Совмещение философского и естественно-научного подходов.
реферат [22,5 K], добавлена 25.10.2011

10. Проблема бытия в древнегреческой философии
Понимание бытия в классический период древнегреческой философии: милетская и атомистская школа, учение Пифагора, Эмпедокла, Анаксагора, Сократа, Платона и Аристотеля. Проблема бытия в философии эллинистической эпохи, особенности ее исследования.
реферат [47,2 K], добавлена 05.02.2014


Другие работы, подобные Античная философия: Милетская школа, Гераклит, Пифагор

Страница:  1   2 


Размещено на http://www.allbest.ru/

Размещено на http://www.allbest.ru/

Введение

Античная философия, то есть философия древних греков и римлян, зародилась в VI в. до н.э. в Греции и просуществовала до VI в. н.э. Ее завершение связано с закрытием императором Юстинианом в 529 г. последней греческой философской школы, Платоновской Академии и с гибелью «последнего римлянина» Боэция в 524 г.

При всех существенных различиях философских систем античности им свойственны некоторые общие черты, обусловленные их принадлежностью к античному типу рабовладельческой формации и единому социокультурному комплексу. Прежде всего следует отметить, что становление и развитие античной философии было связано с высвобождением от мифологических представлений о мире и человеке и с переходом к их рациональному постижению, то есть с переходом от «Мифа к Логосу». Своеобразной чертой античной философии являлась также ее первоначально тесная связь с учениями о природе, выступавшая в виде натурфилософии. В ходе дифференциации последней происходит выделение самостоятельных наук и философии как особого компонента духовной культуры. Характерной чертой античной философии является космоцентризм. Центральным элементом этого типа мировоззрения стало учение о космосе, включающем в себя природу, людей и богов. Важной чертой этой философии является также то, что в ней на основе созерцательности вырабатывается первая историческая форма диалектики. Космос мыслится как находящийся во взаимосвязи его составных частей, в изменении, движении, становлении. В отличие от древневосточной философии, которая стремилась к практической полезности, к социально-психологической и этической проблематике, античная философия лишь на закате своего существования выходит на эту проблематику, переходя от общеметафизических проблем к социально-этической проблематике и углублению во внутренний мир человека.

Ее основная периодизация связана в первую очередь с общекультурным развитием античности. В эволюции античной философии, на основе ее содержательного анализа, выделяются следующие взаимопроникающиеся, а порою накладывающиеся друг на друга, пять периодов:

1) космологический, с его онтологией и вытекающей из него гносеологией и этикой, называемый порою досократическим или натурфилософским (VI-V вв. до н.э.);

2) антропологический, представленный софистами, Сократом и сократическими школами (2-я пол. V-IV вв. до н.э.);

3) классический, связанный с деятельностью Демокрита, Платона и Аристотеля (V-IV вв. до н.э.);

4) эллинистический, связанный с возникновением и распространением эпикуреизма, стоицизма и скептицизма, а также неоплатонизма (конец IV в. - I в. до н.э.);

5) римский, представленный философией Цицерона, Лукреция Кара, а также римским стоицизмом, эпикуреизмом, скептицизмом и философией позднеримского мыслителя Боэция (I в. до н.э. - VI в. н.э.).

Античная философия

Возникновение античной философии тесно связано с относительно высоким уровнем развития материального производства и с общим духовным скачком в VII-VI вв. до н.э. в Греции, который именуется «греческим чудом».

Период возникновения ионийской философии явился временем семи мудрецов, людей практической житейской мудрости.

Значительный вклад в развитие античного материализма и диалектики внес Гераклит Эфесский (около 540-480 гг. до н.э.), написавший произведений «О природе».

В отличие от элеатов, Демокрит признает существование двух начал: бытия и небытия. Он исходит из чувственного опыта, на основании которого делается вывод, что существуют тела и пространство (пустота). Пустота отделяет одно тело от другого, а значит бытие - множественно, а не едино. Единением тел и пустоты является космос. Бытие делимо до тех пор, пока не исчерпана пустота. Исчерпание пустоты свидетельствует о том, что существуют атомы (неделимые частицы), «невидимые по причине их малости». Поэтому они постигаются только умом, а не чувствами. Атом, по Демокриту, неделим как физическое тело, однако он делим как математическая величина. Количество этих атомов бесконечно, как бесконечна и пустота, являющаяся пространством, «вместилищем» для атомов. Атомы можно сравнивать, так как они различаются по величине, то есть по форме (геометрической фигуре), а также по порядку и расположению. Атомисты утверждали, что атомы бывают шарообразными, угловатыми, крючкообразными, якореобразными, вогнутыми, выпуклыми и т.п. Такова их форма.

Он выделил три формы движения.

Первую из них он связывал с хаотичным перемещением, напоминающим броуновское движение. Вторую форму представлял как вихревой поток, где атомарный вихрь создавал условия для соединения однородных атомов и разъединения разнородных. Третья форма движения представляла собой испарение предметов космоса. Таковыми являлись запахи.

Демокрит одним из первых дал развернутое представление о процессе познания, выделив в нем чувственную и рассудочную сторону и определив их соотношение. Познание, писал он, идет от чувств к разуму. Чувственное познание есть результат воздействия атомов, а различие чувственных образов обусловлено различием форм, строением атомов. Рациональное познание есть продолжение чувственного. Разум - это более тонкий зрительный орган, то есть своеобразное «логическое зрение».

Вывод: В натурфилософский период античной философии были сформированы следующие тенденции:

1.становление философии как формы теоретического мировоззрения, философского стиля мышления (вычленение философских категорий: первоначало, бытие и мышление, небытие, движение, противоположность, становление);

2.освобождение сознания от мифологических и религиозных представлений;

3.становление противоположных философских направлений: материализма и идеализма;

4.формирование ранней метафизической и диалектической концепции бытия.

Эллинистическая философия: эпикуреизм, скептицизм, стоицизм

Основным центром эллинистической философии стали Афины, где соперничало несколько влиятельных школ. Прежде всего продолжали существовать философские школы, созданные в IV в. до н.э. Платоном и Аристотелем. Однако постепенно платоновская Академия и школа перипатетиков перестали влиять на развитие философской мысли, превращаясь в замкнутые элитарные учреждения. Более соответствующими общему уровню общественной и культурной атмосферы своей эпохи стали новые философские системы (эпикурейцев, скептиков, стоиков, киников), в рамках которых теоретическая мысль сделала шаг вперед в своем развитии.

Эпикур (ок. 341-270 гг. до н.э.) был основателем эпикурейской школы. Философия для Эпикура - главное и основное средство достижения человеком наиболее счастливой жизни, лишенной страха перед будущим. Для достижения невозмутимости самосознания необходимо познание природы.

В теории познания Эпикур был сенсуалистом, полагая, что главным критерием истины являются непосредственно данные нам ощущения. В качестве вторичных критериев рассматриваются предвосхищения, претерпевания и «образный бросок мысли». По его мнению, чувства не ошибаются, а ошибается лишь разум.

Элементы скептицизма как сомнения, что всякое знание достоверно, имелись в учениях многих древнегреческих мыслителей. Однако крайний скептицизм как значительное направление в философии возникает в период эллинизма. Пиррон считал, что человек всегда должен сохранять невозмутимое спокойствие и стремиться к счастью. Для этого необходимо воздерживаться от суждений, так как невозможно постичь истину. Отсюда следовало бесстрастие, невозмутимость и спокойствие духа, что являлось для него высшей ступенью блаженства (атараксии).

Стоицизм является одним из главных течений эллинистического периода античной философии. Он возник в начале III в. до н.э. и просуществовал до конца античности. Название этой философской школы произошло от живописного портика (стои), возле которого собирались почитатели Зенона.

Первые учения

Древнегреческая философия возникла не в собственной Греции, не на Балканском полуострове, а на восточной окраине греческого мира - в ионийских городах западного побережья Малой Азии, основанных греками и развивших раньше, чем это произошло в самой Греции, рабовладельческую промышленность, торговлю и выросшую на их основе духовную культуру. Последняя создавалась не только гением высокоодаренного народа, но, как уже сказано выше, была обусловлена также и его связями со странами более древних восточных цивилизаций Вавилона, Финикии и Египта.

Первые материалистические учения на грани VII-VI веков до н. э. возникли в Милете - крупнейшем в VI в. до н. э. из всех малоазиатских греческих городов. С конца VII до конца VI в. до н. э. здесь жили и учили три мыслителя: Фалес, Анаксимандр и Анаксимен.

Направленность их интересов определялась в первую очередь характером мифологии, традиционных языческих верований и культов. Греческая же мифология была религией природы, и одним из важнейших вопросов в ней был вопрос о происхождении мира. Но между мифологией и философией было существенное различие. Миф повествовал о том, кто родил все сущее, а философия спрашивала, из чего оно произошло. В "Теогонии" Гесиода читаем, что раньше всего возник Хаос, затем Земля, Тартар (подземное царство) и Эрос - любовное влечение, Хаос породил Ночь и Мрак, от их любовного союза возникли День и Эфир. Все три первых милетских философа сочетали философское исследование, а также зачатки научного исследования с запросами и задачами разносторонней практической деятельности. Поэтому они оказались одновременно создателями первых в Древней Греции астрономических, математических, физических и биологических понятий и догадок, конструкторами первых простейших научных приборов, а также авторами первых основанных на наблюдении предсказаний астрономических и метеорологических явлений.

Милетская школа

Будучи центром ремесла и торговли, греческие поселения (полисы) постепенно развились большие культурные центры. Одним из таких центров был Милет - город в котором возникла первая философская школа. С конца VII до конца VI в. до н.э. здесь жили три первых философа: Фалес, Анаксимандр, Анаксимен.

Выгодное географическое положение и территориальная близость к культурным центрам Ближнего Востока позволила милетским мыслителям раньше, чем это удалось другим философам Греции, встретиться с естественнонаучными ценностями Египта и других культурных стран Азии. Дополняя их сведениями, полученными из мифологии, науки и собственного опыта, они достаточно четко осознали существование мира как единого целого, упорядоченного, гармоничного и доступного пониманию человеческим разумом. Глубина и последовательность мышления, отличавшая первых натурфилософов означали значительный шаг в формировании целостного представления о мире. Впервые сознательно был поставлен вопрос об основных принципах мирового устройства, о первоначалах, определяющих изменение действительности.

Этот вопрос поставил Фалес (около 624 - 547 гг. до н.э.) - первый математик и физик Ионии, основатель милетской школы. И не только поставил, но и с определенной точки зрения его решил, поскольку рассматривал реальность с промежуточной позиции, как совокупность противоположных начал, как "сгущение" и "разрежение".

Немного известно и о происхождении мыслителя. По утверждению Диогена Лаэртского: "Фалес был сыном Эксамия и Клеобулины из рода Фелидов, а род этот финикийский, знатнейший, соседи потомков Кадма и Агенора." Пытаясь понять мир Фалес интересовался прежде всего тем, что происходит между небом и землей.

Фалес и первые ионийские ученые стремились установить, из какой материи состоит мир.

По Фалесу, природа, как живая, так и неживая, обладает движущим началом, которое называется такими именами, как душа и Бог.

Будучи купцом, он много путешествовал, расширяя свои научные знания в самых различных областях человеческой деятельности. Интересовался, в частности, арифметикой, геометрией, астрономией. Знал ряд геометрических решений, касающихся доказательства равенства вертикальных углов, углов при основании равнобедренного треугольника, умел вписать прямоугольный треугольник в круг и др.

Все эти знания Фалес почерпнул в Вавилонии, Финикии, Египте и стремился упорядочить их в систему. Кроме того, он обучал математике, пытаясь излагать ее в отвлеченной, теоретической форме. В Элладе Фалес ввел календарь, определив продолжительность года в 365 дней, предсказал солнечное затмение, которое по данным современных астрономов произошло 28 мая 585 года до н.э. Однако, как и вавилоняне и египтяне Фалес не понимал небесных явлений. Он просто опирался на известную ему периодичность.

Еще в античности ему были приписаны следующие сочинения: "О началах", "О солнцестоянии", "О равноденствии", "Морская астрология". Не случайно Фалеса и его последователей, которые с позиции разума первыми занялись изучением единства природы, античные авторы называли физиками или физиологами.

Рассматривая мир как непрерывно изменяющееся целое, Фалес полагает, что он обусловлен различными состояниями одного и того же материального начала, некой субстанции, ее "сгущением" и "разрежением". Это свидетельствует о том, что на вопрос о первопричине, первоначале мира, он дает вполне однозначный и разумный ответ - это отношение противоположностей. Так, зародившись в мифологии, эта идея находит свое воплощение и развитие в науке, становится ядром древнегреческой философии.

Фактически, для Фалеса главной точкой зрения - была античная идея справедливости - Дике, благодаря которой весь непрерывный мир осмысливался им с позиции промежуточного. И если, например, в едином процессе рассматривалось отношение между горячей и холодной сторонами, то было отчетливо видно, как эти противоположности постепенно переходят в промежуточное состояние. И так было во всем, с любыми противоположными свойствами или сторонами: белым и черным, женским и мужским, сгущенным и разреженным и т.п.

Видимо, подобные факты убеждали античных философов в том, что все противоположности вне зависимости от их качественного содержания самопроизвольно могут уничтожаться в промежуточное, которое противоречиво постольку, поскольку содержит в себе противоположные начала. И напротив, из промежуточного могут возникать не любые, а только противоположные вещи.

В античности этот вывод был распространен повсеместно и признавался большинством мыслителей. Поэтому в рукописных источниках на нем, видимо, не акцентировалось внимание. Зато активно осмыслялось другое, И здесь не было единства между философами, а именно: что принимать за первовещество, за субстанцию? Фалес находит, что это вода: все появляется из воды - говорит философ - и в воду все разлагается. При выборе воды решающее значение имело для него ее жидкое состояние (слово "вода" в древних текстах часто заменялось словом "жидкое"). По мнению В. Виндельбанда - известного немецкого историка философии - мысль Фалеса состояла, главным образом, в том, чтобы объявить мировым веществом такое состояние материи, которое делало бы возможным переход в обе стороны - как в твердое, так и в летучее, в виде процесса уплотнения и разрежения.

Что же касается другого взгляда на реальность, т.е. с позиции соотнесенного, то этот подход, видимо, не привлекал внимания Фалеса, поскольку не давал возможности увидеть причину происходящих в мире изменений.

Анаксимандр (610-546 гг. до н.э.) - ученик и последователь Фалеса, также был разносторонне образованным человеком. Интересовался математикой, физикой, астрономией, географией, изучал происхождение жизни и др.

Не отрицая по существу учения Фалеса, его основного взгляда на мир, Анаксимандр в то же время считал, что вода, будучи промежуточным только между твердым и парообразным состояниями, не могла служить основой всего сущего, поскольку каждая вещь происходит "из своих собственных начал". Например, горячее и холодное - из теплого, белое и черное - из серого и т.п. Так что у каждого состояния, у каждой пары противоположностей должно быть свое, особое начало, особое промежуточное. Но в таком случае должно было быть и начало всех начал - первоначало, которое порождает мир в целом. И оно не может быть ни водой, ни какой-либо другой стихией (землей, воздухом, огнем), но это должна быть какая-то другая беспредельная природа, которая в одинаковой степени присуща всем стихиям. Эту бесконечную, активную, содержащую в себе противоположности среду Анаксимандр называет “apeiron“ (апейрон). Именно в ней, по мысли философа, заключается причина всеобщего возникновения и уничтожения.

Можно предположить, что Анаксимандр представлял себе некую от точки к точке изменяющуюся материальную среду, наподобие перехода от белого цвета к черному. Это позволяло философу взглянуть на нее с промежуточной позиции и увидеть противоположности как избыток и недостаток. Причем, посмотрев на каждую из противоположных сторон в отдельности с позиций их промежуточного, Анаксимандр мог увидеть новые противоположности и так без конца. Видимо такой взгляд и позволил Анаксимандру предположить, что апейрон включает в себя все виды противоположностей, которые порождают все тела "посредством различий в плотности и разреженности первоэлемента", что в свою очередь является основанием для рождения и гибели миров-небосводов, которое испокон веку повторяется по кругу.

Анаксимандр написал несколько сочинений: "Карта земли", "Глобус", "О природе". По их названиям можно судить о том, что философ в основном изучал природу. От последнего труда в свидетельствах Симпликия, одного из доксографов, жившего на тысячу лет позже Анаксимандра, сохранился один небольшой фрагмент: "А из каких (начал) вещам рожденье, в те же самые и гибель совершается по роковой задолженности, ибо они выплачивают друг другу правозаконное возмещение неправды (ущерба) в назначенный срок времени".

Этот отрывок свидетельствует о том, что отношения между вещами, возникающими из бесконечной материальной среды, которую Анаксимандр называет апейрон таково, как отношение между "должником" и "кредитором", что свидетельствует о взаимосвязи мировоззрения Анаксимандра с мифологическим мировоззрением и, прежде всего, с идеей компенсации - Дике, как идеей космической справедливости (Правды). Причем, у Анаксимандра несмотря на мифологическую терминологию уже нет этих сверхъестественных стражей меры, поскольку все космические процессы совершаются у него по своим имманентным законам, обусловленным активностью самой материальной среды - апейрона.

Поэтому смысл, вложенный в понятие "возмещение неправды" следует искать в мифологии и, прежде всего, в греческой идее компенсации - Дике, как идее космической справедливости (Правды), в то время как понятие "задолженность" ассоциируется с идеей декомпенсации (Раздора).

Здесь наиболее отчетливо проявляется связь между мифологическим и философским мышлением, которые на первых порах идут рядом, имея своими источниками элементы первоначального эмпирического знания. Опираясь на объективные законы бытия, мифологическое мировоззрение оказалось уже способным представить идеи несправедливости и возмездия, Раздора и Правды, декомпенсации и компенсации в образе физического явления, т.е. в образе весов в руках богини правосудия, чаши которых в одном случае выходят из положения равновесия, в другом - стремятся к нему. В этом образе нашла свое конкретное отражение характерная черта античности - мышление противоположностями. Последние понимаются здесь исключительно как "избыток" и "недостаток" того или иного субстрата относительно положения равновесия - того промежуточного состояния, из которого возникают и к которому, уничтожаясь, стремятся противоположности.

Поэтому, основным вопросом милетской натурфилософии было выявление сущности "промежуточного", сгущение и разрежение которого определяло бы все многообразие чувственно воспринимаемого мира. Это свидетельствует о том, что мифологическое мышление, оперирующее не только представлениями, но и сравнительными понятиями, не только не произвольно, но напротив, обладает весьма строгой логикой. Только эта логика отличается от логики нашей сегодняшней науки. Поэтому мифология является не только продуктом воображения, но и результатом строгого логико-теоретического мышления. Однако увидеть это можно только в итоге тщательного исследования тех мифологических представлений, которые отражают отношение противоположностей в процессе их компенсации и декомпенсации. Не случайно в первой части фрагмента Анаксимандр обращает наше внимание на то, из чего все сущее возникает и во что по необходимости оно уничтожается. И если слова "возмещение неправды" понимать как компенсацию, а слово "задолженность" понимать как декомпенсацию, то все становится предельно ясным. Появляется возможность определить "источник всеобщего возникновения и уничтожения". Все это позволяет предположить, что процессы "компенсации" и "декомпенсации" связаны у Анаксимандра временными рамками и в целом представляют собой своего рода циклический процесс.

Очевидно, что такой взгляд на природу предполагает осмысление ее не с позиций соотнесенного, т.е. не с точки зрения одного из полюсов градации. Здесь, как и у Фалеса, точкой отсчета, с которой осмысляется мир, является середина, промежуточное, которое делит непрерывную среду на активные, противоположные части.

Анаксимен (585 - 525 гг. до н.э.) - третий представитель милетской натурфилософии, ученик и последователь Анаксимандра, автор сочинения "О природе".

Как и его предшественники, другие милетские философы, Анаксимен осмысливает реальность с позиции противоположностей. Однако в качестве бесконечной, непрерывной среды - "апейрона", в отличие от Анаксимандра, он принимает одну из стихий - воздух. Последний, сгущаясь и разрежаясь порождает все видимое многообразие мира. По свидетельству того же Симпликия "разрежаясь, (воздух) становится огнем, сгущаясь - ветром, потом облаком, (сгустившись) еще больше - водой, потом землей, потом камнями, а из них - все остальное". Отсюда следует, что непрерывная среда, "апейрон", вне зависимости от того, что принимается за ее основу - одна из стихий или некая иная природа, представляет собой и материал для построения мира и порождающую его силу.

Сказанное об учениях милетских философов согласуется со свидетельством Аристотеля о том, что "все принимающие такое единое (начало) оформляют его противоположностями, например плотностью и разреженностью или большим и меньшим, а эти (противоположности), вообще говоря, сводятся, очевидно, к избытку и недостатку... По-видимому, - продолжает Аристотель, - и само мнение, что единое, как избыток и недостаток суть начала всех вещей, очень древнего происхождения, только высказывалось оно по-разному: так, старые (философы) считают двойное (начало) действующим, единое - страдательным; наоборот, некоторые из позднейших полагали скорее единое действующим, а двойное страдательным".

Осознание природы как непрерывно меняющегося целого, как некой динамической среды, представляющей собой и субстанциальное и генетическое начало имело большое значение для формирования мышления первых натурфилософов, у которых все сущее мыслится как подвижное отношение противоположностей. Таким образом, первые греческие философы нашли тот единственный инструмент, ту единственную абстракцию, которая помогла внести упорядоченность в текущую неопределенность вещей и событий и, тем самым, обеспечили переход к мышлению не только классификационными, но и сравнительными понятиями - противоположностями, - одной из первых тотальных формализаций, прошедшей затем через всю историю философии.

Вступление про Гераклита

философия античный гераклит пифагор милетский

Начало развития европейской философии было положено в Древней Греции в 5 - 4 вв. до н. э. Она возникла и развивалась в тесной связи с зачатками конкретных знаний о природе. Первые древнегреческие философы были одновременно и естествоиспытателями. Они делали попытки научно объяснить происхождение Земли, Солнца, звёзд, животных, растений и человека. Ими были высказаны интересные идеи о движении, величине и форме небесных тел, о причине солнечных затмений, о количестве дней в году и т. д.

Одним из наиболее крупных философских учений раннегреческой философии является учение Гераклита Эфесского.

Гераклит жил в напряжённый и критический для греческой истории период. Острая борьба демоса против родовой аристократии привела к падению власти последней, шла освободительная борьба малоазийских греческих полисов и всей Эллады против Персидского царства за свою независимость. Неудивительно, что Гераклит объявил войну (борьбу вообще) "отцом" всего, "царём" всего.

Философия Гераклита являлась наиболее передовым учением в период формирования рабовладельческого способа производства в древней Греции. Он выступил в защиту ионийского материализма и стихийной диалектики против идеалистических и антидиалектических течений. Своё передовое философское учение Гераклит развивал в борьбе против мифологического мировоззрения Гомера и Гесиода, против идеалистических и антидиалектических философских учений Пифагора, Ксенофана, Гекатея.

Гераклитова философия является вершиной стихийного диалектического понимания мира не только в досократовокой философии вообще. Здесь речь идёт не о цельной теоретической системе диалектического подхода к миру, а скорее об интуитивном объяснении сущностных и в то же время универсальных черт диалектики. И хотя некоторые позднейшие мыслители глубже, чем Гераклит, разработали отдельные стороны зародившихся концепций диалектики, но ни у кого из них не было такого универсального воззрения, какое было у Гераклита.

Проблемы познания

1.Источник и характер человеческих знаний

Гераклит - один из первых античных философов, от которого сохранились тексты, относящиеся к вопросу о познании.. Предметом человеческих знаний Гераклит, как материалист, считал природу.

Гераклит пытался различить роль чувств и роль мышления в познании истины: природа познаётся чувствами, но глаза и уши тех, кто имеет "грубые души", - плохие свидетели; простое накопление фактов, "многознание" не делает человека умным, - необходимо разумное познание космоса.

Гераклит одним из первых обратил внимание на характер человеческого познания. Познание, согласно его взглядам, стремится постичь сущность, т.е. логос. Кто его не понимает, не может ничего понять в развитии мира. Значительное внимание он уделяет отличию "многознания", "многоучёности" от подлинной мудрости. Многознание в отличие от подлинной мудрости не способствует действительному познанию принципов мира, но скорее срывает их.

Гераклит не только возражал против слепого накопления знаний, не пронизанных светом постигающей философской мысли. Он также возражает против безотчётного следования традиции, против некритического заимствования чужих взглядов. Единственной мудростью, по Гераклиту, является "знание мысли, которая везде всем правит", т.е. логос.

Как мир, так и проматерия и Гераклитов логос существуют объективно, т.е. независимо от человеческого сознания. Поэтому и Гераклитова диалектика является диалектикой объективной. Это диалектика развития объективно существующего мира. Он придавал значение оценке отношения мира к познанию. Гераклит подчёркивал, что все состояния и свойства мира всегда релятивны: "Море наполнено водой наичистейшей и наигрязнейшей: для рыб она пригодна, полезна, для людей - грязна и губительна".

2. Относительность всех свойств и вещей

Гераклит отмечал относительность повсеместно употребляемых понятий: "Прекраснейшая из обезьян отвратительна, если сравнить её с человеческим поколением". Гераклит обращает внимание на некоторые объективно существующие аспекты отношений между субъектом и объектом в процессе познания. Мысль об относительности свойств получает ещё более общую формулировку в 62-ом фрагменте. "Бессмертны, - утверждает здесь Гераклит, - смертны, смертные - бессмертны; жизнь одних есть смерть других, и смерть одних есть жизнь других".

Относительность свойств распространяется на оценки эстетические и на оценки, касающиеся человеческой мудрости, и на оценки нравственных качеств: мудрейший из людей по сравнению с богом кажется обезьяной - и по мудрости, и по красоте, и по всем прочим. Постоянное движение, изменение, переход каждого явления в противоположное имеют в качестве необходимого следствия относительное всех свойств и вещей. Ни одно качество вечно изменяющейся природы не есть свойство безотносительное, абсолютное. Мир един, в мире всё связано между собой, всякое явление и свойство переходит в собственную противоположность, и поэтому всякое качество должно характеризоваться не как изолированное и в своей изолированности абсолютное, а как качество относительное.

"Если только верить Гераклиту Эфесскому, который утверждает, что свиньи купаются в грязи, птицы в пыли или в пепле", - читаем мы в 37-ом фрагменте, - то здесь подчёркивается и утверждается мысль об относительности представлений о чистоте: люди полагают, что они очищаются, когда они выкупаны в воде, свиньи - в грязи, а птицы - в пыли".

Идея всеобщего движения, и изменения

1. Жизнь - движение и активность

Гераклит, как один из основоположников диалектики учил: "На входящего в одну и ту же реку текут всё новые и новые воды", "В одну и ту же реку мы входим и не входим, существуем и не существуем". Образ вечно текущей реки у Гераклита символизирует вечно изменяющийся мир, вечно обновляющееся бытиё. На примере запоминающегося образа реки Гераклит показал, что природа вещей очевидна, а сущность бытия активна. Мир - процесс, поток вещей. Сама жизнь - движение и активность. Всё, что движется, то живёт; всё, что живёт, то движется. Всё ''бессмертное'' движется вечно, всё "смертное" - временно. “Смертную природу” невозможно застигнуть дважды в одном и том же состоянии, как и человеческую жизнь.

“Ибо то, что было, прошло; то, что будет, приближается, становится настоящим, удаляется”. Жизнь и смерть, рождение и гибель, и вообще противоположности возникновения и исчезновения связаны между собой, обусловливают и предполагают друг друга. Будущее, приближаясь, становится настоящим; становление настоящего есть в то же время его удаление в прошлое. Всякое "теперь" есть в то же время и "не теперь".

Образ гераклитовой реки, символизирующее и мир, и космос, выражает оба противоположных аспекта бытия: как всеобщее течение вещей, так и всеобщий относительный покой.

Космический огонь мерами (порциями) загорается и мерами угасает. Превращение огня в море происходит по определённой мере, как и море, получает свою меру по той же пропорции, которая была раньше, чем возникла земля. Только при соблюдении этих мер, порций, т.е. количественных материальных пропорции трёх мировых стихий, может, по Гераклиту, сохраниться космос, существующий миропорядок

Мысль о всеобщем движении и изменении тесно связана у Гераклита с диалектическим пониманием самого процесса движения. Гераклит утверждал, что из факта движения и непрерывной изменчивости вещей следует противоречивый характер их существования, т.к. о каждом движущемся предмете необходимо одновременно утверждать, что, поскольку он движется, он и существует, и не существует в одно и то же время. Таким образом, подход Гераклита к проблеме единства бытия диалектичен. И так же диалектично её решение. При рассмотрении первоначала он исходил из вечности, как материи, так и движения, совмещая при этом принцип субстанционального единства и принцип всеобщности движения и изменения. Это, во-первых, а во-вторых, сам принцип всеобщего изменения понят им диалектично.

Движение, в конечном счете, признаётся вечным, но вынесенным из среды естественного бытия и поэтому непознаваемым. Гераклит фактически предложил единственно возможное решение проблемы, когда признал само первоначало постоянно меняющимся и переходящим в противоположные состояния. Таким первоначалом был для него огонь. Огонь наиболее отвечает его цели, ибо с ним связано представление о жизненном тепле. И это также наглядный образ постоянного изменения. Он меняется сам и меняет всё, с чем соприкасается. Поэтому космос в целом и всё, что находится в нём, Гераклит объявляет видоизменением первоогня, следствием его сгущения и разрежения. Этот первоогонь переходит в противоположные стихии: либо в воду, образует море, которое производит "движущееся вверх светлое испарение", т.е. небо, воздух и "движущееся вниз темное испарение", т.е. землю; либо - в землю, когда плотные части огня сосредоточиваются вместе, а из земли в результате разрежения происходит влага, а при испарении влага образуется воздух". И так постоянно: "...на огонь обменивается всё, и огонь - на всё, как на золото - товары, и на товары - золото".

2.Единство противоположностей

Единое Гераклита это не только одно, которое переходит в противоположное, поскольку противоположности свойственны ему самому. Единое Гераклита - это гармония противоположностей. Едино не только бытие в целом. Едина каждая вещь. "Всё едино: делимое - неделимое, рождённое - нерождённое, смертное - бессмертное, логос - вечность, отец - сын, бог - справедливость". "Связи: целое и нецелое, сходящееся и расходящееся, согласное и разногласное, и из всего - одно, из одного - всё".

«Одно и то же в нас - живое и мёртвое, бодрствующее и спящее, молодое и старое. Ведь это, изменившись, есть то, и обратно, то, изменившись, есть это"."День - ночь, зима - лето, война - мир, изобилие - голод (всё противоположности)". Путь вверх и вниз - один и тот же».

Поскольку каждая вещь есть единое целое, состоящее из противоположностей, она представляет состояние их борьбы, в результате которой и происходит переход в противоположное состояние.

Но для Гераклита не меньшее значение, чем борьба, имеет связь противоположностей, их гармония. Он говорит о прекраснейшей гармонии, получаемой из расходящегося. Пока имеется гармония, связь натяжения и растяжения, имеется и целое.

Таким образом, Гераклит намечает основную диалектическую закономерность движения: поскольку единое расщеплено на противоположные части, стороны, моменты и каждая вещь есть единство противоположностей, то всякое изменение осуществляется через борьбу противоположностей и есть вместе с тем переход в противоположное состояние.

Учение о Логосе

1.Смысл термина "логос"

Идея логоса составляет центральную часть учения Гераклита и играет ведущую роль в его воззрениях. Смысл термина "логос" менялся в зависимости от контекста.

Многозначность термина "логос", понимание которого во фрагментах Гераклита усложнено разнообразием и неопределённостью вкладываемого в него содержания, поневоле заставляет рассматривать этот термин в контексте его основных идей.

Используя многозначный смысл термина "логос", Гераклит остаётся верным себе. "Хотя этот логос существует вечно, непонимающими бывают люди и прежде, чем услышат (о нём), и, услышав впервые, ибо, хотя всё совершается согласно этому логосу, они выглядят несведущими, когда приступают к таким словам и делам, какие я излагаю, различая каждое по его природе и объясняя, каково оно, по сути. От остальных же людей, исключая названных, скрыто то, что они делают, бодрствуя, подобно тому, как они забывают и то, что делали, во сне".

2.Объективный и субъективный логос

В трактовке логоса Гераклитом имеются две стороны. С одной стороны, это - то объективное, что он хочет выразить этим понятием, или, - объективный закон. С другой стороны, выражение этого понятия в мышлении передается посредством слова или иначе - то, что соответствует понятию. Согласно Гераклиту, субъективный логос людей имеет все возможности быть в согласии с объективным логосом, но большинство людей в силу обывательского самомнения и умонастроения находятся в разладе с ним. Большинство, склонное к чувственным удовольствиям и духовной спячке, не умеет ни выслушать, ни сказать. В противовес большинству, субъективный логос которых расходится с объективным логосом, логос-разум наилучших людей, в душе которых огненный элемент преобладает над влажным, находится в согласии с логосом мира.

О логосе как истине, правде говорится и во Фрагменте 28: "То, что самый испытанный (мудрец) знает и соблюдает, есть только мнение. И, однако, Правда настигнет лжецов и лжесвидетелей".

Здесь можно видеть объективный всеобщий смысл истины логоса, превосходство его над любым индивидуальным представлением, хотя бы даже человека наимудрейшего, неизбежность победы истины над любым субъективным мнением, над лжесвидетельством.

Но логос как истина, правда, мудрость - это уже категория разума, или познания, и свидетельствует о подходе Гераклита к пониманию закона как умопостигаемого. Отсюда и происхождение самого термина логос (разум, слово). Но это только подход. Категория познания ещё не выделена полностью. Логос понимается и как разум - как тот разум, который присущ самому первоогню. "Всем управляет Перун”, т.е. он направляет. Перуном же он называет вечный огонь, он говорит также, что “огонь разумен и является причиной управления всем”. Поскольку логос всеобщ, то и разум присущ всему.

Как бы ни решал Гераклит вопрос об отношении мышления к чувствам или ощущениям, бесспорны попытки Гераклита возвести душу в целом, к её материальной основе. Такую основу он видел в сухом огненном естестве. Физике огня в психологии Гераклита содействует учение об огненной "психее". В связи с этим Гераклит утверждает, будто мудрейшая и наилучшая та душа, природа которой характеризуется "сухим блеском", и наоборот, наихудшая душа у пьяниц:

Одна из заслуг Гераклита состоит в постановке гносеологической проблемы и в попытке адекватно выразить связь субъективного логоса, требующего непротиворечивости, с объективным "логосом" бытия, глубоко противоречивым по своей сути. На пути согласования субъективного логоса с объективным древний мыслитель столкнулся с трудностями, результатом которых и явились его оригинальный стиль, его парадоксы и всё его "метафизическое" учение о логосе.

Пифагор

Жизнь Пифагора и его школа

Среди противоречивых учений своих учителей Пифагор искал живой связи, синтезаединого великого целого. Он поставил себе цель - найти путь ведущий к свету истины, то есть познать жизнь в единстве. С этой целью Пифагор посетил весь древний мир. он считал, что должен расширить и без того уже широкий кругозор, изучая все религии, доктрины и культы.

Он жил среди раввинов и много узнал о тайных традициях Моисея, законодателя Израиля. Затем посетил Египет, где был посвящен в Мистерии Исиды. В Финикии и Сирии Пифагор был посвящен в Мистерии Адониса, и, сумев пересечь долину Евфрата, он находился достаточно долго у халдеев, чтобы перенять их секретную мудрость. Пифагор посетил Азию и Африку, в том числе Мелефис, Индустан и Вавилон. В Вавилоне он изучил знания магов.

Будучи посвященным во все древние Мистерии, философ возвратился в Грецию, где основал школу, в г. Кротоне. Целью Пифагора было не только передать свое учение группе избранных учеников, но и применить эти учения к воспитанию юношества и жизни государства. В конце своей жизни Пифагор попытался провести реформу государственного устройства, идеал которого состоял в порядке и гармонии и был чужд олигархии. Принимая дорийскую конституцию как таковую, он стретмился внести в нее новое устройство: сверхполитический власти («совета тысячи») создать власть науки с совещательным или решающим голосом во всех вопросах («совет трехсот») . «Совет трехсот» пополнялся исключительно из числа посвященных. Таким образом, Пифагор стремился поставить во главе государства умных правителей, «опирающихся на высшее знание». То, что удалось сделать Пифагору, хотя бы на короткое время, не удавалось никому из посвященных. Но эта реформа произойдет 30 лет спустя, а по прибытии в Кротон философ пытается открыть школу, чтобы передать свои знания следующему поколению.

Великая Греция

О прибытии Пифагора в Кротон сохранилось интересное свидетельство Дикеарха. Когда Пифагор прибыл в Италию и появился в Кртоне. Он расположил к себе весь город как человек много странствовавший. Необыкновенный и по своей природе богато одаренный своей судьбой. Он обладал величаввой внешностью и большой красотой, благородством речи, нрава и всего остального. Сначала, произнеся долгую и прекрасную речь, он очаровал старейшин, собравшихся в совете, затем по их просьбе дал наставления юношам, после этого детям, собранным вместе из школ и, наконец, женщинам, когда и их созвали, чтобы его послушать.

Он был человеком с сильными социальными и политическими предубеждениями и глубоким чувством собственной значимости. Он был избранным лидером, пророком, но не без хитрости и хорошего знания практических деталей и средств, которые только и могут объяснить его последующий феноменальный успех.

Немалый успех сыграло то, что Пифагор прибыл в Кротон в тяжелый для города период и каким-то образом сумел использовать эту ситуацию в своих целях. Слава Пифагора как воспитателя настолько велика, что все юноши хотели стать его учениками, а их отцы предпочитали, чтобы они проводили время с ним, нежели занимались собственными делами. Платон в своем единственном упоминании о Пифагоре называет его «предводителем юношества», создавшим особый пифагорский образ жизни. Политическое влияние сторонников Пифагора возрастало постепенно, по мере их возмужания и включение в государственную деятельность.

Нет никаких сведений о том, что пифагорейское сообщество, совершив в Кротоне государственный переворот, заняло место законно правительства в совете старейшин. Пифагор не занимал никакой занимаемой должности. Это не значит, что Пифагор стоял в стороне от политики.

Для всех - и высших, и низших - у Пифагора было мудрое изречение: следует избегать всеми средствами, отсекая огнем и мечом, и всем, чем только можно, от тела - болезнь, от души - невежество, от желудка - излишнего, от города - смуту, от дома - раздоры, и от всего вместе - неумеренность.

Сообщество, созданное Пифагором, оказалось весьма жизнеспособным. Несмотря на его бегство в Метапонт, оно сумело очень быстро оправиться от удара, нанесенного выступлением Килона.

Влияние пифагорейских гетерий на политику осуществлялось не в форме прямого правления, а путем участия отдельный пифорейцев в деятельности правительства каждого из городов.

В течении всего этого времени пифагорейцы оставались активными сторонниками аристократического образа правления. После перехода власти в руки демократии, первый, и самый мощный удар был нанесен по пифагорейским гетериям. Во многих городах Великой Греции были сожжены дома, где собирались пифагорейцы, часть из них была убита, другие бежали в континентальную Грецию, где возникли центры пифагореизма. Но теперь пифагорейцы самостоятельной роли в политике не играли.

Собрав группу учеников, Пифагор посвятил их в глубокую мудрость, им открытую, а также в основы оккультной математики, музыки и астрономии. Эдуард Шюре писал: «Эта маленькая община избранных как бы освещала собой раскинувшийся внизу многолюдный город. Ее светлая ясность привлекла благородные инстинкты юности, но не легко было проникнуть в ее внутреннюю жизнь, и все знали, как труден доступ в среду немногочисленных избранных».

Молодые люди, желавшие поступить в общину, должны были пройти некоторые испытания.

Сначала новичок попадал в гимнастический зал, где он вместе с другими учениками упражнялся в различных играх. С первого же взгляда он замечал, что этот зал не походил на все остальные в городе: здесь не было ни громких криков, ни тщеславного выставления своей силы или мускулов атлета. Среди молодых людей царствовали вежливость и доброжелательность. Пифагор запрещал в своей школе единоборство, говоря, что рядом с развитием ловкости это вводит в гимнастические упражнения элемент гордости и озлобления.

Затем пифагорейцы приглашали новичка свободно высказаться, не стесняясь оспаривать их мнения. В восторге, что его так любезно слушают новичок начинал разглагольствовать. В это время появлялся Пифагор, чтобы проследить за его жестами. Древний философ придавал особое значение смеху и походке молодых людей. «Смех, - говорил он, - самое несомненное указание на характер человека». Он считал, что смех не сможет скрыть характер злого.

Пифагорейские сообщества были разбросаны по десятку городов Южной Италии, а затем собственно Греции, и совместные занятия, равно как и общее руководство были в этой ситуации невозможны. Маловероятно, чтобы даже в Кротоне времени Пифагора занятия носили регулярных характер и касались всех членов общества.

Пифагорейцы, как и Платон, придавали большое значение воспитанию и образованию юношества и разработали обширную систему педагогических методов. Но хотя в пифагорейском обществе и практиковалось обучение, оно было создано не для этого. Не совместные занятия ради достижения мудрости были его главной целью - ведь подавляющее большинство пифагорейцев не имели отношения к философии и науке.

Древний философ стремился развить в своих учениках, прежде всего, интуицию. Ведь мудрость есть понимание источника, или причины всех вещей, и может быть достигнута только поднятием интеллекта до той точки, где он интуитивно осознает невидимые явления, направленные через видимые, становясь, таким образом, способным к общению скорее с духами вещей, нежели с их формами. Эта способность и есть интуиция.

Таблица десяти чисел

Монада, или Священная Единица, называется так потому, что всегда остается в одном и том же состоянии, то есть отделенной от множественности. Монада означает:

все - включающее Единое;

сумму любых комбинаций чисел, рассматриваемую как целое.

Таким образом, Вселенная рассматривается как Монада, но индивидуальные части по отношению к частям, из которых они состоят. Некоторые пифагорейцы рассматривали Монаду как синоним единого. Ее атрибутами они называли следующее: она - четна и нечетна, она есть Бог, потому что является началом и концом всего, она также есть вместилище материи, потому что производит дуаду, которая существенно материальна. Монада для пифагорейцев тождественна великой силе, сосредоточенной в центре Вселенной и контролирующей движение планет вокруг себя. Она называется также зачаточным разумом, потому что является началом всех мыслей во Вселенной.

Монада сравнивается с вечностью, которая не знает ни прошлого, ни будущего. Она называется любовью, согласием и благочестием, потому что неделима. Монада есть причина истины и структура симфонии - все это потому, что она изначальна.

Дуада олицетворяет собой неравенство, нестабильность, подвижность, дерзость (потому что является первым числом, отделившим себя от божественного Единого). Дуада есть символ Великой Материи.

Пифагорейцы чтили монаду и презирали дуаду, так как считали, что она символизирует полярность и невежество. В ней существует смысл разделенности, который есть начало невежества. От дуады идут споры и соперничество, пока введением монады не восстанавливается равновесие.

Триада - это первое равновесие единиц, это первое число, которое по-настоящему нечетно. Число 3 сравнивается пифагорейцами с мудростью, потому что люди организуют настоящее, предвидят будущее и используют опыт прошлого. Триада есть число познания музыки, геометрии, астрономии и науки о небесных и земных телах. Куб этого числа имеет силу лунного цикла.

Пифагор учил, что триада - священное число, потому что она создается из монады (Божественного Отца) и дуады (Великой Матери) и, следовательно, является андрогенной. Она символизирует тот факт, что Бог порождает свои меры из себя, и Его творческий аспект символизируется треугольником.

Древний философ говорил также, что все в природе разделено на три части, и, что никто не может стать воистину мудрым, пока не будет представлять каждую проблему в виде треугольной диаграммы.

Тетрада, 4, рассматривалась как изначальное, всему предшествующее число, корень всех вещей и наиболее совершенное из чисел. Все тетрады интеллектуальны, из них возникает порядок. Пифагор представлял себе тетраду символом Бога, потому что она символ первых четырех чисел, из которых состоит декада.

Душа человека, считал древний философ, состоит из тетрады, а именно из четырех сил: ума, науки, мнения и чувства.

Тетраде даны следующие имена: «сила», «стремительность», «мужество», «держатель ключа к Природе», так как она связывает все вещи, числа элементы и сцоны.

Пентада, 5, есть союз четного и нечетного чисел (2 и 3). Она называлась равновесием, потому что разделяет совершенное число 10 на две равные части. Для пифагорейцев пентада олицетворяла собой жизненность и здоровье, символом которых была пятиконечная звезда.

Пентада есть символ Пироды, потому что, будучи умножена сама на себя, она возвращает при этом свое исходное число как последнюю цифру в произведении, точно так же как зерна пшеницы проходят через Природный процесс и воспроизводят семена пшеницы в виде окончательной формы своего собственного роста.

Гексада, 6, представляет сотворение мира. она называлась пифагорейцами совершенством всех частей. Она является символом женитьбы, потому что образует союз двух треугольников, женского и мужского. Ключевыми словами к гексаде являются следующие: «время», поскольку она является измерителем длительности; «панацея», потому что здоровье есть равновесие, а гексада есть равновесное число.

Гептада, 7, называется пифагорцами числом «религий», потому что у многих древних народов она является священным числом.

Пифагор придавал большую важность числу 7, которое, состоя из 3 и 4, означает соединение человека с божеством, изображение закона эволюции. Мистическая природа человека состоит из тройного духовного тела и четырехсоставной материальной формы, которые символизированы в кубе, имеющем шесть граней и таинственную седьмую точку внутри. Шесть граней - это направления частей света или же направления шести стихий: зимли, воздуха, огня, воды, духа, и материи. В середине стоит 1, которая представляет фигуру стоящего человека, от центра которого в кубе расходятся шесть пирамид. Отсюда происходит великая оккультная аксиома: «Центр - отец всех направлений, измерений и расстояний».

Огдоада, 8, была священной, потому что это число первого куба, который имеет 8 вершин и является четно-четным числом, наиболее близким к 10. Восемь делиться на две четверки, каждая четверка на двойки, каждая двойка делиться на единицы, таким образом восстанавливая монаду. Слова «любовь», «совет», «расположение», «закон» и «согласие» являются ключевыми к огдоаде. Огдоада заимствует свою форму от двух переплетенных змей на Кадуцее Гермеса и частично от извилистого движения небесных тел.


Страница:  1   2 

Скачать работу можно здесь Скачать работу "Античная философия: Милетская школа, Гераклит, Пифагор" можно здесь
Сколько стоит?

Рекомендуем!

база знанийглобальная сеть рефератов