Источники формирования духовности

С благодарностью помнят люди ратный труд-подвиг русских воинов-полководцев А.Я. Невского, А.В. Суворова, Ф.Ф. Ушакова, М.И. Кутузова, Г.К. Жукова и многих других.

Русские люди всегда стремились жить большим государством. Высшая целесообразность тут просматривается в возможности решать глобальные задачи: защита страны и даже планеты от любого агрессора, выход в космос, проповедование всему миру русской культуры и духовности.

Революционная ситуация в России 19 века раскрепостила духовные силы народа, и это выразилось в искусстве, литературе, науке и философии.

Духовным, по своим целям, можно назвать и попытку реализовать после революции марксистский экономический проект прорыва к коммунизму. П.Н. Федосеев писал, что для марксизма «…высшими культурными и нравственными ценностями являются те, которые в наибольшей степени содействуют развитию общества и всестороннему развитию личности» Федосеев П.Н. Культура и мораль // Вопр. Философии. 1973. № 4. - с.36..

Марксистскому проекту не хватало методологии решения человеческих проблем. Произошла недооценка человеческого, недооценка значения духовного мира. Превращение марксизма в идеологию, а затем в догму уничтожило его духовную сущность, сделав препятствием для развития различных философских направлений.

В русской духовности значительное место заняли социальные идеи советского государства. Советскую идеологию всегда упрекали за атеизм и невнимание к религии, хотя государство и должно, вероятно, в своей работе опираться на науку, а не на веру, тем более, когда вера находится на уровне мифологии. Виновны в этом слабость, недостаточность и извращенность существовавших тогда религиозных взглядов. Старые церковные доктрины были отвергнуты, как «опиум для народа», шарлатанство и рабовладельчество. Но русские философы пытались осмыслить мир и место человека в нем. Что можно было взять от старых религий? Совсем немного. Пожалуй, только Н.Ф.Федоров несколько развил христианство, попытавшись соединить его с идеей прогресса, сделав идею воскрешения не только метафизической, но и натурфилософской, научной См.: Федоров Н.Ф. Сочинения. М., Мысль, 1982. .

К.Э. Циолковский попытался воспеть материализм, но тот, конечно, не давал человеку никакой надежды. Материалистические представления того времени были очень примитивными.

В философии русская духовность отразилась в идеях «русского космизма», которые развивались многими философами: Н.Ф. Федоровым, А.В. Сухово-Кобылиным, Н.А. Умовым, А.Л. Чижевским, В.Н. Муравьевым, А.К. Горским, Н.А. Сетницким, Н.Г. Холодным, В.Ф. Купревичем, А.К. Манеевым. Космисты говорили о развитии сознательно-духовных сил, об управлении мирозданием, о единении мира и человека. Об этом писали и мыслители русского религиозного возрождения: В.С. Соловьев, С.Н. Булгаков, Н.А. Бердяев, П.А. Флоренский, Н.О. Лосский, С.Л. Франк, Е.Н. Трубецкой, В.Ф. Эрн, И.А. Ильин, Л.П. Карсавин, А.Ф. Лосев. Исследуя своеобразие русско-православной духовности, они видели ее в особом - соборном - типе коллективизма, который не противостоял личностному началу, а выступал как первичное неразложимое единство людей.

Русский космизм - это целостная модель мира, осмысленная средствами науки и философии того времени. Она отвечала на многие вопросы и давала надежду на осмысленность мира и, может быть, даже на бессмертие. Причем «русский космизм» не является агрессивным по отношению к другим религиям, а признает их как части ноосферы.

Русский космизм подвижен и способен к творческому научному и философскому развитию.

Серьезным прорывом в понимании мира было учение Вернадского о ноосфере. Но, хотя его ноосфера не несла в себе функций ментальной связи и являлась лишь метафорическим обобщением наработок разума, такое положение могло просуществовать недолго и почти сразу было дополнено идеями П.А. Флоренского о пневматосфере, т.е. сфере телепатической душевной связи. В России появилось много исследователей телепатических возможностей человека, что отражено в книге Б.Б. Кажинского «Биологическая радиосвязь» Кажинский Б. Б. Биологическая радиосвязь. Изд. Академии Наук УССР. Киев 1963..

Интересную метафизическую концепцию мира создал Д.Л. Андреев в книге «Роза мира» См.: Андреев Д.Л. Роза мира. М.: «Мир Урании», - 2000.. Где высказана идея превращения России в духовный центр мира. Она еще нуждается в глубоком осмыслении.

Были и подвижники, раскрывающие жизненные возможности человека. Например, Порфирий Иванов См.: Учитель Иванов. Жизнь и учение. - М., «Оникс», 1997. , чей жизненный подвиг недооценен и, пожалуй, осмыслен может быть только в рамках русского космизма. В Иванове произошло соединение русской ментальности с тем, что характерно для индийских йогов.

Из-за понимания вопиющих противоположностей разума и веры, русская философия всегда отличалась «нерациональностью», открытостью мировосприятия. Под рацио понимался органический материальный детерминизм, механистическое понимание человеческого. Под «нерациональностью» скрывалось стремление к высшей целесообразности.

В России литература и искусство стали не просто интеллектуальным трудом, а духовным. Людей такого труда стали называть интеллигенцией - самосознающими. Явление уникальное - нигде в мире такого нет. В мире есть интеллектуалы - работники умственного труда, но это другой уровень развития, у них может быть очень слабым самосознание. Первым об «интеллигенции Русского народа» начал говорить И.С. Аксаков См.: Возилов В.В., Назаров Ю.Н. Философия интеллигенции. Иваново. 2002. с.95..

Приводя в этой работе фамилии духовных, на наш взгляд, людей мы отталкиваемся от той мысли, что духовность - это, прежде всего, духовные индивиды. Нельзя сказать, что они соответствуют критериям русской духовности, в действительности они создавали эти критерии. Они творили мир русского духа!

Весь мир восхищается духовной глубиной произведений А.Н. Радищева, Г.Р. Державина, А.С. Грибоедова, Н.М. Карамзина, Ф.И. Тютчева, А.С. Пушкина, Н.В. Гоголя, М.Ю. Лермонтова, Л.Н. Толстого, Ф.М. Достоевского, Н.С. Лескова, А.И. Куприна, И.С. Тургенева, А.И. Герцена, Н.Г. Чернышевского, А.Н. Островского, А.П. Чехова, Л.Н. Андреева, В.Г. Короленко, И.А. Гончарова. А.А. Блока, И.А. Бунина, А.М. Горького, С.А. Есенина, В.В. Маяковского, М.А. Булгакова, А.П. Платонова, Н.А. Островского, М.А. Шолохова, А.А. Ахматовой, М.И. Цветаевой, А. Гайдара, К.Г Паустовского, М.М. Пришвина, М.М. Зощенко, К.М. Симонова, К.Д. Воробьева, Б.Н. Полевого, В.М. Шукшина, А.Р. Беляева, А.В. Вампилова, И.А. Ефремова и многих других.

Всемирно влияние русской музыкальной культуры. Повсюду звучат Бородин, Мусорский, Чайковский, Прокофьев, Шостакович, Рахманинов, Стравинский.

Советское государство было идеократическим и опиралось на авторитет символов и священных идей - Родину, Государство, Армию. Это была единственная страна европейской культуры, которая на государственном уровне ввела в систему воспитания и, значит, в массовое сознание народные сказки и классическую литературу, огромный пантеон символов, созданных Великой Отечественной войной и игравших важнейшую роль в патриотическом воспитании советских людей. Это все скрепляло общество.

В постсоветское время, в связи с развитием полиграфических технологий и интернета, литература была поражена графоманией и дилетантством, замусорена коммерческими поделками.

Сейчас русский народ стоит перед выбором своей исторической судьбы: остаться сильной нацией со своей культурой, мышлением и языком или потерять все это, без сопротивления отдавшись утонченной технологии господства - манипуляции общественным сознанием. Чем страшна эта технология? Она проникает в каждый дом (через радио, телевидение, СМИ и пр.) и от нее человеку невозможно укрыться.

На Россию вся современная технология манипуляции сознанием была обрушена революционным способом, как обвал, с гротескными и кричащими результатами. Термин «манипуляция» есть метафора, он обозначает ловкое и скрытое управление людьми с целью обеспечить такое их поведение, которое нужно тем, кто владеет средствами манипуляции. В большинстве случаев это тайное психическое воздействие, которое приносит ущерб тем людям, на которых оно направлено. Простейшим примером может служить реклама.

Мало того, для манипуляции требуется фальшивая действительность, настолько близкая к правде, что присутствие манипуляции в ней не должно ощущаться. Манипуляторы разрушили СССР и продолжают разрушать и грабить Россию. Причем делают они это руками русских людей, манипулируя их сознанием.

Технология манипуляции всеобъемлюща. Она присутствует во всех областях жизни нашего общества. Происходит разрушение и символов - отложившихся в сознании образов вещей, явлений, человеческих отношений, общественных институтов и пр., то есть целого мира, в котором мы живем духовно. Мир символов не совпадает с обыденной земной жизнью. Символы приходят к нам из традиций. У них другой ритм времени и другие законы. Мир символов упорядочивает нашу жизнь, а также историю народа, жизнь общества, страны, связывает в нашей коллективной жизни прошлое, настоящее и будущее.

О разнузданности современного кинематографа пишут многие, так историк Ф.И. Раззаков отмечает: «Глядя на сегодняшний российский кинематограф, хочется спросить его пропагандистов и культиваторов: «Почему в сегодняшней капиталистической России, где православной религии вновь отведена существенная роль в жизни общества (одних храмов и церквей по всей стране построены тысячи!), ваш кинематограф служит рассадником самых низменных человеческих инстинктов: жадности, зависти, прелюбодеяния, сквернословия?» Не потому ли, что его создатели, являя собой людей испорченных и бездарных, относятся к религии, как к декорации, что является еще большим грехом, чем отрицание религии коммунистами. Ведь те, борясь с религией, не подвергали гонениям христианскую идею, воспитывая свою паству в ее лучших традициях. Сегодняшние же властители общества, регулярно захаживая в церковь и осеняя себя крестом, сделали из христианской идеи, базирующейся на принципах справедливости, настоящее посмешище. Взять тех же деятелей искусства (в том числе и кинематографистов). Большинство из них сегодня в открытую пропагандируют свои собственные пороки, дабы и миллионы других людей (в основном молодых) переняли их испорченность. Видимо, поэтому целомудрие и гуманность советского кинематографа у подобных людей и вызывает такую злобу и ненависть, какую у последователей сатаны вызывает любой человек, приверженный добродетели» Раззаков Ф.И. Гибель советского кино. Интриги и споры. 1918 - 1972 / Федор Раззаков. - М.: Эксмо, 2008. - 704 с.: ил. стр. 233..

В нынешнее время русская духовность переживает кризис, связанный с потерей ориентации. Русский дух порабощен чужеродными веяниями и раздирается внутренними противоречиями. От того, как быстро он преодолеет свои болезни, зависит дальнейшая судьба русского народа.

Философия взвешивала наработанные культурой общественные смыслы и цели и предлагала свои, например, науку. Основы науки, которые традиционно называются «духом науки», - это ее цели, принципы, а также морально-этическая сторона развития.

Ученые проникали в тайны природы и выстраивали научную картину мироздания. Наука создавала системы смыслов и ценностей (выступающих как цели), проверяла их на прочность, претендуя на раскрытие смыслов бытия. В этих системах была возможна духовность. Но на начальном этапе развития науки произошел отход от высших смыслов к низшим. Интеграция духовности в науку и научную деятельность стала носить не проявленный характер. И о духовном в науке стали говорить, используя синонимические понятия и определения.

Рассмотрим, возможно ли включение духовности во внутреннюю структуру науки.

Развитие науки зависит от экономической элиты, от нее она получает средства на реализацию своих достижений. Такая зависимость снижает степень духовности науки, ее высшие цели заменяются практическими. Ученый, который, выбирая цели своего исследования, ориентируется на чужие запросы, неизбежно теряет часть духовности своей работы.

Зачастую, научные разработки служат интересам военно-промышленного комплекса, и реализация таких разработок может угрожать существованию всего человечества.

Процесс неограниченного, неуправляемого развития науки, вышедший из-под контроля прогресс, как правило, приводят к негативным последствиям: к уничтожению экологической системы окружающей среды; к перенаселению городов; к непосильному для человека темпу изменения жизни; к увеличению средств уничтожения и росту массовой доступности к ним.

Келле В.Ж. писал: «Учитывая существо науки, специфику ее развития и применения, место науки в системе культуры, ее следует рассматривать не как духовную, а как интеллектуальную культуру, и вид не духовного, а интеллектуального производства» Келле В.Ж. Интеллектуальная и духовная составляющая культуры / В.Ж.Келле// Вопросы философии. - 2005. - №10.. - c.50.. Утилитарное научное знание не ведет к добродетели, не способствует воспитанию, не создает образа мудреца.

Наука долгое время удачно сочетала две функции - познавательную и этическую. Древнегреческий идеал совершенного предполагал знающего и добродетельного человека. Поэтому познание стало путем к совершенству. В современном мире произошел разрыв - стремление к добру перестало быть обязательным для ученого, потому что это не имеет прямого влияния на его научные достижения. Духовные ценности в науке вынуждены были отступить по соображениям практической пользы. Сегодня, по тем же самым причинам, выражающимся в стремлении к самосохранению человечества, они должны вернуться.

Современная наука, особенно социальная, нуждается в духовности! Философия науки определяет настоящий этап ее развития, как «неонеклассику», в которой основное значение должна приобрести аксиология. Лебедев С.А. пишет: «…В отличие от классики и неклассики, функционировавших как знания-отражения существенных свойств мира, неонеклассика, у истоков которой мы находимся, функционирует как знание-инструмент, ориентированное на утверждение человека в мире. Раньше целью познания считалось знание бытия, с настоящего момента в качестве такой цели все более утверждается знание перспектив творения бытия, отвечающим нашим запросам» Философия науки / под ред. С.А.Лебедева: Учебное пособие для вузов. Изд. 5-е, перераб. и доп. - М.: Академический Проект; Альма Матер, 2007. - с.134..

В науку должны войти человеческие ценности, и источником их могут стать духовные наработки человечества. Для этого они должны быть тематизированы, систематизированы, обобщены и изучены на уровне методологии и теории.

То, что раньше считалось субъективно значимым, в условиях глобальных угроз уничтожения становится общезначимым.

Всякое рациональное предложение должно проходить экспертизу на «высшую целесообразность». Потому что оно должно быть в интересах всех нынешних и будущих поколений людей, а не только тех, кто извлекает из проекта прибыль сегодня. Причем оно должно отвечать требованиям и экологического, и физического, и морального, и материального комфорта и благополучия населения.

Философия духовности призвана разработать этику поведения в науке: какие виды исследований ученому или религиозному деятелю, специалисту в области духовного, следует проводить, а какие не следует?

Необходима разработка надрелигиозной социальной этики для определения, какой тип религиозных направлений (исследований) общество должно поощрять, субсидировать или финансировать из общественных фондов, а какому типу, наоборот, препятствовать, например, в форме усиленного налогообложения или законодательных запретов.

Стихийное развитие общества порождает массу проблем для духовно саморегулирующегося человека. Развитие технологий возможно при развитии интеллекта, творческих способностей человека, его способности к самодисциплине, аскезе. При этом техническое насыщение жизни ведет к физической изнеженности, за ним следует умственная, волевая, морально-психологическая апатия, которая проявляется в лености духа, безответственности, равнодушии.

Внутренние самонастраивающиеся системы интеллекта, его мотивационная сфера (особенно молодого, формирующегося) нуждаются в защите.

Испокон веков эта проблема решалась путем «поражения в правах» молодежи. Либеральное общество разрушило такой подход - критерием правообладания стало наличие собственности (неважно как полученной). Такой подход является губительным как для отдельной личности, так и для общества в целом. Технический прогресс и либерализм по отдельности еще могли существовать, но вместе образуют особо разрушительную смесь.

Частично эту духовную проблему либерализм пытается разрешить путем разделения населения на две неравные части: «избранного меньшинства» и «отверженного большинства». Тогда для молодежи из второй группы «выстраивается» мотивация «достижения». Выстраивается приблизительно, ведь настоящей честной конкуренции нет, возможны махинации, авантюры, мошенничество. Двойные стандарты не дают людям возможности приспособиться к требованиям развития.

Концептуалисты капитализма пытаются по-своему освоить, осмыслить духовную сферу человека. Вслед за К.Марксом стали говорить о формах «духовного производства», к числу которых относят искусство, литературу, фундаментальную науку и систему академического образования. Своеобразие орудий духовного производства отмечено К.Марксом в его тезисе о «духовных производительных силах» См.: К.Маркс и Ф.Энгельс. Соч. М.: Гос. изд-во полит. лит-ры, 1960. Т.46. Ч.I. с. 168, 493; Т.46, Ч.II. с.215. с особыми, им присущими духовными орудиями труда. Рассмотрение духовности как сферы производства «духовных продуктов» позволяет проводить мысль о неравноценности его обмена на продукт экономический. Такой подход, несмотря на актуализацию некоторых концептов, задает дегенеративную схему мышления.

Сегодня требуется такое понимание духовного, которое способно найти границу, отделяющую духовное от ширпотреба и масскультуры.

Духовность - это не продукт для рыночных отношений, а, наоборот, рыночные отношения должны работать на осуществление высшей целесообразности (развитие, приближающее к богочеловечеству как идеалу существования, к справедливости, к экологической сохранности).

Разворот в сторону духовности возможен лишь при осознании высшей ценности, высшей целесообразности Богочеловечества, которая способна выстроить полноценную гармоничную иерархию ценностей для жизни как отдельного индивида, так и человечества в целом. Для этого Богочеловечество должно стать научным проектом, который может органично впитать в себя опыт мировых религий, открытия философов и ученых.

К социальным источникам формирования духовности нужно отнести: семью, детский сад, школу, библиотеки, музеи, культурные центры, театр, кино, СМИ, общественные организации (церкви, творческие союзы), производственные предприятия, государственные органы, международные институты. Все они в разной степени и с разных сторон могут влиять как на формирование мира человека, так и на его духовность.

Изначально библиотеки, музеи создавались как социальные организации, направленные на реализацию духовных ценностей. Они и сегодня могут способствовать их реализации, но эту их направленность необходимо постоянно обновлять. Нынче в традиционно духовных организациях стал преобладать развлекательный коммерческий интерес, много в их работе рутинного, устаревшего. Есть и опасность постмодернизма, который действует разрушающе на неокрепших духом людей. Постмодернизм может закалять только развитые духовные системы смыслов.

Смыслы, предоставляемые обществом человеку: удовлетворение своих желаний, потребительство, продление рода, достижение успеха в выбранной профессии и др. Передача духовных смыслов предполагает широкий кругозор, образованность.

Смыслы жизни можно выстроить в иерархическом порядке и попытаться понять, какие из них дадут человеку максимальное удовлетворение от прожитой жизни. Это задача наук о человеке и этики.

Дух, рассматриваемый как сориентировавшееся движущее начало в человеке, - это воля. Почему притягательна «воля к власти»? Потому что власть видится как возможность реализации любых других «воль», духовных запросов и просто желаний.

Но власть, воспринимаемая как самоцель (Ницше), становится паразитическим явлением, подавляющим духовные устремления остального общества. При этом в общество транслируются псевдоценности, ориентированные на власть.

С развитием философии и науки история перестает довлеть над духом. Духовное черпается уже не из жизни предков, а из представлений о разумном, прекрасном, справедливом, гармоничном. Архетипы власти теряют свою притягательность.

Организованная деятельность - необходимое условие существования людей. Общество, как известно, представляет собой сложную, многоуровневую динамическую систему. Всякая социальная организация (система) создается и функционирует для достижения определенных целей. Именно в целевой сообразности проявляется дух организации. Не всегда цели бывают четко сформулированы, порой они носят интуитивный характер. Но они всегда существуют.

Понятия дух, духовность должны использоваться в таких науках, как психология, социология, экономика, которые исследуют деятельность организаций. Это позволит обогатить их наработками религиозного опыта. Современные светский и религиозный мир существуют как бы параллельно, а они могли бы эффективно взаимодействовать друг с другом.

Когда мы видим в духе движущее начало и изучаем его через цель, к которой он ведет, то понятие дух может считаться дополнительным, необязательным и излишним для научных дисциплин. Социология, политология, экономика и др. давно изучают целевую природу деятельности человека. Религии полезны тем, что дают совокупность идей, в которых духовность выступает как «высшая целесообразность», поэтому приобщение к ним необходимо. В современных организациях (особенно капиталистического типа) целесообразность носит узкокорыстный смысл. Именно религиозные представления о духовности могут помочь снять эту узость мировосприятия. Они говорят о том, что человек и окружающий мир не должны использоваться как средства.

Что, кроме духовных религиозных представлений, может ограничить стремление капиталиста к безграничному извлечению прибыли из человеческого и природного ресурса планеты? Разве только угроза всеобщей катастрофы и гибели.

Христианство разработало представления о двух жизненных путях - христианском и антихристианском. Эти представления применимы как для жизни отдельного человека, так и для обществ.

Антихристианский путь - это путь насилия, бессмысленного накопления и самоуничтожения. Он не имеет в самом себе точки опоры.

Христианский путь - попытка избежать насилия, стяжательства, это путь саморазвития, больше внутреннего, нежели внешнего. Точкой опоры (ценностью) становится внутренний и внешний мир. Они становятся пространством для делания.

Причем, императив ненасилия делает задачи усовершенствования мира умопомрачительно сложными и увлекательными. Решение их - это действительно интеллектуальные победы, в отличие от насильственных изменений, коими так богата история человечества.

Конечно, человеческий разум и через науку может прийти к положениям, давно открытым для религиозного сознания, но, сколько ему понадобится на это времени и есть ли оно у него? Надо использовать религиозные наработки, а наука пусть своими средствами фиксирует и изучает результаты опыта.

Для того, чтобы ученые и религиозные деятели заговорили на одном языке, требуется осознание целевой сущности духа.

Духовная культура организации требует целевого взгляда на организацию и проблемы управления. Необходимо подчинение всей деятельности продолжительному и успешному решению проблем на пути к цели - с определением проблем, с проектированием их решений, с изысканием необходимых для их решений ресурсов.

Нормы и ценности организаций духовной культуры основываются на энтузиазме и креативности, профессионализме. Оценка деятельности производится по достигнутым результатам. Целевая культура ориентируется не на статус начальника, а на специалистов, экспертов. Духовная культура признает за основу власти только компетентность и профессионализм.

На современном этапе можно попытаться понять, есть ли социальные источники духовности или это дух формирует для себя социальную среду.

Дух познания нуждается в науке, в библиотеках, в музеях и пр. А названые учреждения нуждаются ли в духе познания? Порой кажется, что им вполне комфортно без него.

Дух социальной справедливости создал систему бесплатной медицины, пенсионного обеспечения, всеобщего образования. Но можно ли сказать, что эти системы как-то пробуждают в людях дух социальной справедливости? Да, люди с удовольствием потребляют эти дары духовности, но потребление не всегда становится воспроизводством и передачей этих даров новым поколениям.

Оказывается важным и то, на какую почву попадают духовные идеи справедливости, равенства.

Например, идея социальной справедливости, попавшая на буржуазную почву, породила нацизм в Германии. Буржуазное сознание не могло смириться с тем, что справедливость должна быть одинаковой для всех. Там попытались ввести ее только для избранных, для своей нации. Это привело к огромным человеческим жертвам.

Современная буржуазия смогла преодолеть национальные инстинкты, сформировав концепцию «золотого миллиарда». Уже не нация, а дух наживы стал решающим для опознавания буржуазией «свой-чужой». Остается надеяться на дальнейшее расширение поля «своих» людей. Чем шире будет это поле, тем будет лучше для всех. Но для этого буржуазия должна стать другой - не хищной, а созидающей.

Размещено на Allbest.ru