Роль философии в жизни человека и общества. Исторические типы философии

В 60-70-ые годы ХХ в. во французском персонализме доминирует стремление соединить идеи персонализма с реформизмом, а с 1977 г. утверждается ориентация на учение о постиндустриальном обществе.

Итак, французские персоналисты выступили с попыткой обоснования «целостной» личности, осмысления человека как духовного бытия, способного к саморазвитию и самосовершенствованию. Они отмечали искажённые ценности современного человека с приматом вещей, с ориентацией на материальные ценности в ущерб духовности и умению не «иметь», а «быть».

Философская антропология

В ХХ в. одной из ведущих тем западной философии становится проблема человека, его природы сущности и предназначения. Содержание философско-антропологической мысли определяет такие вопросы, как смысл и ценность человеческой жизни, специфика философского постижения человека, проблема гуманизма.

Философская антропология возникла в 20-ые годы ХХ столетия в Германии и отразила общий для западноевропейской философии «антропологический поворот». В последующие после второй мировой войны годы она превратилась в широкое идейное течение.

Сохраняя существенные установки иррационалистической антропологической философии первой половины ХХ в., прежде всего экзистенциализма, философские антропологи пытаются использовать собственные средства в целях объяснения человека. Их задача - освободить философию о человеке от антисциентизма, присущего экзистенциализму, и объединить философский и конкретно-научный подход к человеку.

В конце 60-ых и в 70-ые годы ХХ столетия поднимается вопрос о создании «новой антропологии», которая более смело включила бы в философско-антропологическое толкование человека последние данные психологии, биологии, этнографии, истории, других конкретно-научных дисциплин о человеке. Философские антропологи стремятся включить в философское обоснование человека данные не только естественнонаучного анализа человека, но результаты гуманитарных наук: языкознания, социологии, истории религии и искусства и т.д. В 1928 г. Макс Шелер в работе «Положение человека в космосе», а также Гельмут Плеснер в работе «Ступени органического и человек» положили начало развитию философской антропологии. Позже знамя было подхвачено А.Геленом, Э.Ротхакером, А.Портманом, Г.Э.Хенгстенбергом, М.Ландманом и др. Но философская антропология не смогла стать целостным учением о человеке, и вскоре вылилась в отдельные антропологии - биологическую, психологическую, религиозную, культурную и др.

Антропологические поиски немецкого философа Макса Шелера (1874 - 1928) были откликом на кризис европейской цивилизации, который оказался особенно разрушительным именно на его родине - в Германии. Кризис общества есть следствие кризиса личности, отмечает М.Шелер. Вечно недовольному, недоверчивому и прагматичному буржуа он противопоставляет человека, способного уйти от давления власти, корысти, злобы, зоологических импульсов. Основанием этики является для него не долг, а ценность. Ценности невозможно распознать с помощью интеллекта, поскольку духовная активность коренится не в разуме, а в чувстве. Они открыты только чувству, недосягаемы для разума. У человека есть врождённая чувственная интуиция, которая выстраивает их в определённой последовательности. Так, для личности гения характерна ориентация на культурные, духовные ценности, для личности весельчака - чувственные, героя - жизненные и т.д. Главная особенность человека в его устремлённости к Богу, поэтому наиболее совершенной личностью является святой.

Как духовное существо, человек не просто находится, пребывает в мире, но он им обладает. Личность - это конкретный индивид, который использует свои биологические особенности для реализации ценностей. Изначально личность дана себе как «Я» другого, она соприкасается с ближним, поэтому симпатия рассматривается Шелером как основание межличностного общения. В основе же симпатии лежит любовь, которая обращена к природе, другим личностям и Богу.

Человек занимает в философии Шелера центральное место, является, прежде всего, духовным существом, для которого главным принципом - слепой жизненный порыв (влечения, аффекты человека) и всё постигающий дух, понимаемый как единство разума и переживаний. Порыв - это иррациональное начало в человеке, он могуществен и довлеет над духом, вытесняет его.

Известный немецкий философ, представитель марбургской школы неокантианства Эрнст Кассирер (1874-1945) является одним из наиболее видных представителей культурологического течения философской антропологии. Он исходит из того, что культура основана на символической активности человека. Задача исследователя заключается в поиске культурных связей индивида с надличностными культурными формами.

Кассирер рисует панораму «кризиса человеческого самопознания». Рост знаний, дифференциация культурного созидания являются источником величайшего прогресса, но тенью, оборотной стороной этого прогресса является рост человеческого самоотчуждения. Рациональность является одной из существенных черт человеческой природы, но не исчерпывает её в целом. Человеку не в меньшей степени присуща и иррациональность. Таковы формы мифа, искусства и религии, отчасти языка. Выход из этого лабиринта Кассирер находит в понятии символа.

Между человеком и миром не может быть никакой непосредственной связи; он творит мир посредством символов. Он - узник мира образов, сотворённых им самим. Познать сущность человека можно только через рассмотрение его в культуре. Ценность подхода Э.Кассирера, прежде всего, в том, что он показал процесс развития человеческой культуры в виде смены различных культурных форм.

Человека Кассирер рассматривает как некое символическое животное, которое вышло за пределы органического мира. Человек создал новые условия существования и должен подчиняться законам этого нового мира. Язык, искусство, миф, религия образуют символическую ткань универсума. В результате человек оказывается как бы в символической реальности, а физическая реальность при этом неизменно уменьшается. Человека всё больше окружают художественные образы, мифологические знаки, религиозные ритуалы и мифотворческие формы, удельный вес вещей становится при этом всё меньше. Человек всё больше видит мир сквозь эти символические формы.

Исходным пунктом в философии Кассирера является символическое мышление, а символическое поведение от него производно. Итак, вся деятельность человека есть деятельность символическая, но символ не отражает окружающий мир, он его конструирует.

Таким образом, в философской системе Кассирера человек и вся его общественная жизнь сводятся к культуре.

Неотомизм

философия позитивизм экзистенциализм марксизм

Неотомизм - наиболее распространённое религиозно-философское течение в современной философии. Особенно влиятельно оно в странах католического вероисповедания: Италии, Испании, Бельгии, Латинской Америке, Франции, ФРГ и других.

Наиболее крупными философами-неотомистами являются Этьен Жильсон (Франция, 1884-1978), Жак Маритен (Франция, 1882-1973), Б. Лотц, де Фриз, Бохеньский, Ранер (Германия), Ф. Ван Стеенберген, Л. Де Реймекер (Бельгия), К. Войтыла, М. Кромпец (Польша), У. Падовани, К. Фабро (Италия) и др.

Философия неотомизма основывается на философском учении Фомы Аквинского (1225-1274), который создал своё учение, использовав аристотелизм для обоснования и защиты католического вероучения, показав, что он не противостоит католицизму. Замысел Фомы Аквинского не сразу был оценен католическими теологами, который только спустя почти 50 лет после своей смерти был причислен к лику святых, а его учение - томизм (Фома в латинском варианте - Томмазо) стало преобладающим в средневековой христианской философии.

Центральной темой неотомизма является вопрос о соотношении веры и знания Религиозная вера и рациональное познание не только не противоречат, но и дополняют друг друга. Источником веры является божественное откровение, источником рационального познания является человеческий разум. Но разум человека - это разум несовершенного существа, он ограничен, поэтому на него нельзя полностью положиться. Есть такие истины, которые человеческий разум не в состоянии постигнуть, они открываются только через откровение и являются тайнами бытия, недоступными разуму. Поэтому можно выделить два источника познания: знания, полученные через божественное откровение, и знания, приобретённые усилиями человеческого разума. Эти источники неравноценны, поскольку знания, полученные рациональным путём, нуждаются в постоянной корректировке и контроле со стороны веры. Вера поэтому не только расширяет границы знания, но и является конечным критерием истинности знания. Итак, истинное знание не может противоречить истинной вере. Но человеческий разум способен и без помощи божественного откровения привести к достоверному познанию бога. Назначение человеческого разума как раз и состоит в том, чтобы доказывать бытие бога. Чтобы разум не впадал в заблуждение, необходимо руководствоваться верой.

Неотомизм устанавливает строгий иерархический принцип, согласно которому теология образует вершину системы знания, философия располагается посредине, а остальные науки образуют подножие этой пирамиды.

Проблемы онтологии рассматриваются в философии неотомизма через совокупность принципов этого учения. Среди них можно выделить следующие: принципы аналогии, тождества, достаточного основания, финальности, причинности, приоритета бытия перед действием и становлением. Своеобразие этих принципов раскрыто в философии Ж.Маритена. Философ использует диалектический метод для обоснования религиозных постулатов, соединяя диалектику с принципом креационизма. Креационизм понимается как творение мира богом, не как формирование, а как творение из ничего. Бог есть духовная субстанция, он - основа бытия мира и его единства. Следовательно, единство мира - в его духовности, полагаемой божественным духом.

Неотомизм - это разновидность объективного идеализма, но сам себя он идеализмом не считает. Он называет себя реализмом, поскольку признаёт объективную реальность и независимое от нашего сознания существование материи.

Величайшим даром является свобода воли человека, которая идёт от Бога. Действия человека обусловлены его свободной волей, она есть необходимое условие нравственной свободы, поскольку нет нравственности там, где отсутствует свобода выбора, свобода воли. Но нравственная свобода ограничена долгом, она в свободном выполнении нравственного долга. Сущность же нравственности трансцендентна, не подвластна человеческому разуму, потому что мораль подчинена религии и вне теологии нет этики. Мир был создан во славу Божию, а не для размножения бесчисленных существ и не для их благополучия. Нравственный идеал христианина - «жить с глазами, устремленными в небеса».

Всё сущее есть добро. Неотомизм провозглашает «онтическую благость» всего существующего как причастного к бытию бога. Тогда встает вопрос о происхождении зла, которым так полнится наш мир. Грех и зло, царящие в мире, являются следствием свободной воли человека, который предназначен к добру, но благодаря неправильно использованной свободе воли появляется зло в мире, то есть зло - это лишённость добра, отсутствие совершенства в человеке. Отсюда следует вывод о неизбежности зла и греха, сомнение в этом есть богохульство, поскольку проистекает из гордыни и является сомнением человека в совершенстве бога как творящего начала.

Истоки русской философии

Специфика становления и развития русской философии неотделима от истории страны. Следует иметь в виду, что Россия избежала рабовладения. Крепостничество утвердилось тогда, когда в Западной Европе феодализм шел к закату. Капитализм в России существовал не столетия, а десятилетия. Потом его развитие было насильственно прервано с целью построения социализма и коммунизма. Поэтому русское общество вступило на путь цивилизации позже своих западных соседей.

Разделение европейской философии на две ветви - западную, латинскую, католическую, с одной стороны, и восточную, византийскую, православную, с другой, - произошло в средние века. Истоком и фундаментом всей европейской философии является древнегреческая философия.

Главной задачей средневековой западноевропейской схоластики были интерпретация и согласование учения Аристотеля с христианской теологией. В Восточной Римской империи, далее в Византии влияние и традиции античной грамотности сохранились дольше. В отличие от Запада ведущим философом был здесь не создатель логики Аристотель, а Платон, открывший мир идей. Отцом православия стал византийский патриарх Фотий (810-897), игравший для восточных церквей такую же роль, как Фома Аквинский - для западных. Фотий отрицал претензии западного христианства на исключительность, доказывал, что Византия - единственный очаг европейской культуры, всячески противопоставлял западное, римское христианство восточному, византийскому.

Первые представления о философии на Руси сложились после принятия христианства в 988 г., когда на церковнославянский язык стали переводиться сочинения «отцов церкви». Первые опыты русской философии восходят к древнекиевской эпохе.

На первое место по своему значению должны быть поставлены творения великих каппадокийцев - Василия Великого, Григория Нисского и Григория Низианзина, или Богослова, византийских богословов ранненикейской эпохи. Столь же значительным было влияние Иоанна Дамаскина (675-750), последнего классика византийской патристики и первого средневекового схоластика.

Специфика освоения русичами греческой патристики определялась, в первую очередь, наследием правоучителей славянства Кирилла (826-869) и Мефодия (820-885). Из двух братьев наибольшей склонностью к философии отличался Кирилл, прозванный за это Философом. Славянскому просветителю было свойственно сближение философии с моралью, этикой.

Философские идеи проникали на Русь и в составе всевозможных исторических хронографов и флорилегиев - морально-назидательных сочинений. Так, например, в болгарском Изборнике 1073 г. с позиций аристотелизма обсуждались такие понятия, как материя, форма, естество и т.д. В нем истолковываются сложные философско-богословские понятия («Троица», «Святой дух» и др.). Этот сборник - первый логико-философский трактат в древнерусской литературе.

Из флорилегиев особенно выделялась «Пчела» - памятник афористического жанра, впервые появившийся на Руси в домонгольскую эпоху. В данном сочинении содержатся интересные мысли о философии, мудрости, пользе учения.

В литературных русских памятниках XI - XIII вв. «Русская правда», «Повесть временных лет», «Слово о полку Игореве» и др. ставятся вопросы о единстве, национальной независимости и величии русского государства. Среди оригинальных древнерусских произведений на первое место следует поставить «Слово о законе и благодати» митрополита Илариона, первого главы церкви из русских. Оно создано в середине XI в., в период расцвета раннефеодального киевского государства, и проникнуто пафосом и верой в грядущее могущество и процветание земли русской, идеей равенства всех народов перед «благодатью».

Вторым митрополитом из русских стал Климент Смолятич (XII в.), который, истолковывая распространенные библейские символические образы, на первое место ставит образ Премудрости.

Специфической чертой формирования русской философии было существование с давних времен своеобразного художественно-образного философствования (наряду с абстрактно-логическим). В древнерусской культуре почитается образ Софии-Премудрости, восходящий к Афине-Палладе и библейским представлениям о Премудрости. Этот образ склонял к миру, сотрудничеству, взаимной любви и всепрощению. Многие представители русской религиозной философии (В.С.Соловьев, П.А.Флоренский) считали, что вся жизнь русского народа пронизана софийскими чертами.

После принятия христианства на Руси развернулась мощная языческо-волхвистская оппозиция, которая стала базой проникновения на Русь общехристианских ересей, постоянно стимулировавших развитие «самобытного мудрования» на древнерусской почве. В целом следует отметить, что древнерусское мировоззрение нельзя назвать сугубо христианским. Оно впитало в себя многие языческие традиции и представляет собой сплав двух идеологий. В народе складывались христианско-языческие представления, происходило обмирщение догматического христианства и христианизация языческих традиций.

В конце XIV - начале XV вв. подъем национального сознания сопровождался религиозными спорами. Куликовская битва вызвала мощное патриотическое движение, ей было посвящено немало произведений литературы, искусства, народного творчества, таких, как «Задонщина», «Сказание о Мамаевом побоище», «Слово о житии и о представлении великого князя Дмитрия Ивановича». В философском плане наибольший интерес представляет влияние исихазма на русскую культуру этого времени. Исихазм - аскетическое учение о внутренней духовной сосредоточенности с помощью определенных приемов медитации. Практика исихазма связана с деятельностью Сергия Радонежского и его учеников-молчальников. Влияние исихазма проявилось в распространении философско-богословской литературы, в монашеской практике «умной молитвы» и «умного делания», в расцвете художественного творчества.

К началу XVI в. внутри церкви возобновилась борьба вокруг вопроса о монашеском землевладении. Русское духовенство раскололось на две группировки: иосифлян, стяжателей, принимавших сторону московской централизации, и «заволжских старцев», нестяжателей, ратовавших за обновление церкви при сохранении ее прежней автономии, независимости от светской власти.

Идеологом нестяжателей был Нил Сорский (1433-1508). Нестяжатели выступали против права монастырей на владение землями и крепостными крестьянами, против вмешательства церкви в политическую жизнь страны. Самое крупное произведение Нила Сорского «Устав» - средоточие философской, этической, психологической мысли Древней Руси.

Основателем иосяфлянства был Иосиф Волоцкий (1439-1515). Наиболее известное его произведение - «Просветитель», было настольной книгой царя Ивана Грозного. В иосифлянстве на первый план выдвигалось идеологическое обоснование абсолютизма, защита централизации и самодержавия. Для своего времени это была позитивная программа.

В XVI в. складывается доктрина «Москва - третий Рим», ставившая целью возвеличивания московских царей. Окончательно эта идея была сформулирована в посланиях псковского старца Филофея (пер. воловина XVI в.). Она пронизана провиденциализмом: круг исторических судеб человеческих закончился торжеством и гибелью трех мировых царств. Два из этих царств - ветхий и новый Рим (Константинополь) уже пали, так как изменили православию. Единственным хранителем богооткровенной веры осталось царство Русское. Это царство - третий и последний Рим. Концепция Филофея способствовала подъему национального самосознания, укреплению политического единства и утверждению равноправия России среди европейских государств.

XVII в. явился во многом переломным для России. В это время происходили большие социальные потрясения, сопровождавшиеся крестьянскими войнами. В середине этого столетия в церкви происходит раскол, связанный с перспективой европеизации России. Основоположники раскола противились этой европеизации, распространению светского образования, с презрением отзывались о естествоиспытателях. Духовным лидером старообрядчества был протопоп Аввакум (1620-1682), который в своих произведениях истово верил в Русь как образец благочестия.

Итак, к началу XVIII в. в России формируется философия, характерной особенностью которой было развитие в рамках богословской литературы и религиозная проблематика. Ее, прежде всего, интересуют идеи добра и зла, духовный мир человека, общественно-политическая проблематика.

Русская философия эпохи Просвещения

Данный период русской философии связан с деятельностью Петра Великого, когда переплелись два момента: укрепление абсолютизма и европеизация России. Это были две противоречащие друг другу тенденции, поскольку Запад, прошедший через Реформацию и войны, расставался со своим абсолютистским прошлым, утверждая республиканские и демократические традиции.

Противоречивость этих тенденций отразилась на творчестве идеологов «Ученой дружины» Петра I Феофана Прокоповича (1682-1736) и Василия Никитича Татищева (1686-1750). Первый выступил апологетом абсолютизма, второй, напротив, выступил с обоснованием европеизма, разработал идеологию западничества.

Европеизация не была простым переходом из-под византийского влияния под западное. Уже в эпоху Елизаветы и особенно Екатерины II восторжествовала идея национальной духовности, вызвавшая общее сочувствие в русском обществе. Ее зримым воплощением стало открытие в 1755 г. Московского университета.

Классический период русского Просвещения открывается колоссальной фигурой Михаила Васильевича Ломоносова (1711-1765). Ломоносов находился на позициях деизма, считая, что мир веры и мир знания охватывают собственные сферы, не противореча и не мешая друг другу. Ученый не сводил познание природы к чисто эмпирической систематизации объектов и явлений внешней действительности, он шел от теории, логического обобщения, которые позволяли строить философию природы. Рассматривая проблему материи, он не сводил последнюю к веществу, телесности, что было характерно для западноевропейских мыслителей этого времени. Для Ломоносова мир самодостаточен и не нуждается в божественном вмешательстве. Природа изначально сотворена во всей своей необходимой полноте и действует на основании естественных законов. Ломоносов положил начало материалистической традиции в русской философии. Центральным пунктом мировоззрения мыслителя является атомно-молекулярная гипотеза. Материя толкуется им как атомы, которые составляют тела, а промежутки между частицами вещества заполняются эфиром. Ученый сформулировал закон сохранения материи и движения, говорил о постоянном изменении в противовес догме о неизменности мира, созданного Богом.

В гносеологии он превыше всего ставил разум. Мир в своей сущности постигается не чувствами, а рассуждениями. В философии Ломоносова проросли многие зерна позднейших прозрений отечественной мысли. Радищев с гордостью называл его «согражданином Афин и Рима», по его словам, он первым в России воздвиг «храм любомудрия» и науки.

Самобытные черты русской философии ярко проявились во взглядах Григория Саввича Сковороды (1722-1794), который родился и жил на Украине. Григорий Сковорода был истинным Сократом на русской почве. Как и греческий мыслитель, он видел свою задачу в духовном возрождении человека, в посвящении его в философию. Он не оставил системы, но его писания проникнуты единым духом христианского миропонимания. Главное место в его философии принадлежит идее о трех мирах: макрокосме, т.е. Вселенной; микрокосме, т.е. человеке; и мире символов, т.е. Библии. Сковорода не принял европейский рационализм, сохранил в своем учении национальный дух.

Пик русского Просвещения приходится на время Екатерины II, когда становится официальной идеология «просвещенного абсолютизма». Большим влиянием в это время пользовалось масонство, которое пришло в Россию в 30-ые годы XVIII в. из Англии. Масонство представляет собой религиозное философское течение вне официальной церкви. Масоны провозглашали идеалы «братства» и «любви», нравственного совершенствования личности, которое приведет к обновлению всего человечества. Во главе русского масонства стояли И.Елагин, И.Шварц, И.Лопухин, С.Гамалей, кн. Н.Трубецкой, С.Лабзин, А.Кутузов. Масонские ложи были распущены указом Екатерины II в 1794 г.

Во время своего правления Екатерина II издала Наказ, в котором провозгласила равенство всех граждан перед законом, выступая в защиту веротерпимости и вольности, хотя это и не мешало оставаться ей ярым сторонником самодержавия. Эта противоречивость породила все позднейшие течения русской политической философии.

Возникновение либерально-демократического направления относится ко времени составления Наказа. К этому направлению можно отнести Семена Ефимовича Десницкого (ок.1739-1789), который выступил с оригинальной концепцией общественного прогресса, в основе которой лежала смена различных форм хозяйственной деятельности людей. История человечества делилась Десницким на следующие периоды: первобытный (пастушеский), хлебопашественный и коммерческий. К этому направлению можно отнести также деятельность Якова Павловича Козельского (ок.1728-1794), в работе которого «Философические предложения» были заложены основы философии русского либерализма.

Другое направление - патриархально-консервативное - было враждебно настроено по отношению к европеизации, западничеству. Идейным вдохновителем его был Михаил Михайлович Щербатов (1733-1790), который отвергал петровские преобразования, но при этом не идеализировал старину, в которой его, прежде всего, не устраивало невежество народа, его суеверия. Он попытался создать утопию «идеального» государства, названного им «Офирской землей». Щербатовская утопия несла на себе все черты феодально-полицейского государства.

Третьим направлением этого периода является радикально-демократическое, у истоков которого стоял Александр Николаевич Радищев (1749-1802). Основное философское произведение Радищева «О человеке, его смерти и бессмертии». Он считал, что человек от природы ни добр, ни зол, таковым его делают обстоятельства. Корень всех зол он видел в рабстве и разрабатывал план освобождения крестьян.

Русское Просвещение создало самобытную национальную философию, которая по сущности своих идей стояла на уровне общемировой философии. Она не только обеспечила быстрый взлет русской философии в XIX в., но и сохранила свое самостоятельное значение в качестве неисчерпаемого источника новых пророчеств и прозрений.

Основные направления русской философии XIX в.

XIX век вошел в историю России как золотой век культуры, литературы, искусства. Те успехи, которых достигла Россия в это время в области духовной культуры, имеют всемирное значение. В этот период Россия пережила множество величайших испытаний, преобразивших всю жизнь российского общества. В начале века - Отечественная война и победа над непобедимым доселе Наполеоном. Затем - восстание декабристов, его подавление и николаевская реакция, когда российское государство стало исполнять жандармские функции не только в своей стране, но и по всей Европе. Величайшим сдвигом в жизни России стали социально-экономические реформы во всех областях жизни российского общества и, прежде всего - крестьянская реформа, освободившая крестьян от крепостной зависимости на 500 лет позднее европейских.

Уже в 20-ых годах XIX столетия влияние Вольтера и французских энциклопедистов стало сменяться влиянием немецкой классической философии - Канта, Фихте, Шеллинга, Гегеля. В особенности идеи Шеллинга и Гегеля о всемирно-историческом призвании великих народов привлекали молодые русские умы.

В первой четверти XIX века декабристы продолжили просветительское движение. Социальные воззрения декабристов опирались преимущественно на теорию естественного права и общественного договора, из которой они выводили равенство людей от природы, их одинаковые права и обязанности. Как и Радищев, декабристы связывали эту теорию с борьбой против самодержавия и крепостничества.

В 30-е - 40-е годы начала культивироваться теория «официальной народности». Эта просветительская идеология была сформулирована министром просвещения С.С. Уваровым и поддержана С.П. Шевыревым и М.П.Погодиным. В ней три принципа - православие, самодержавие, народность. В теории «официальной народности» утверждается, что уклад русской жизни коренным образом отличается от западноевропейского. Для России характерны «патриархальное равенство», «взаимная любовь» между крестьянами и помещиками, полный союз между самодержавием, православием и народом, который боготворит царя за отеческую заботу о нем.

В русском просвещенном дворянстве образовалось две партии. Те из писателей и общественных деятелей, кто называл западноевропейскую культуру последним словом мировой цивилизации и считал дальнейшее движение России вперед невозможным без усвоения европейского образования и буржуазных форм жизни, примкнули к западническому направлению. Наиболее известными западниками были Т.Н. Грановский, В.Г. Белинский, А.И. Герцен, В.П. Боткин, И.С. Тургенев, К.Д. Кавелин, П.В. Анненков.

Славянофилами стали называть тех, кто считал, что Россия обладает особой культурой и пойдет по пути, отличному от того, каким шли западные страны. Отсюда - идеализация ими русских самобытных начал, проповедь национальной исключительности России. Наиболее известные славянофилы - И.В. Киреевский, А.С. Хомяков, К.С. Аксаков, Ю.Ф. Самарин, Н.Я. Данилевский.

В 1836 г. в журнале «Телескоп» было опубликовано знаменитое первое «Философическое письмо» Петра Яковлевича Чаадаева (1794-1856), в котором он рассуждал о путях развития России, считая, что для России западноевропейский - единственный приемлемый путь развития. Однако он писал о самобытности России в духовной области, о ее высоком назначении в будущем. Это письмо обострило спор между почитателями петровских реформ и самобытного пути развития России.

Славянофилы и западники не во всем противостояли друг другу: и те, и другие не сомневались в необходимости отмены крепостного права в России, осуждали бюрократическую государственную машину. Но в философских воззрениях они существенно отличались друг от друга. Славянофилы тяготели к теизму и иррационализму, а многие западники - к материализму и атеизму, революционному демократизму и идеям социализма.

В философии ранних славянофилов преобладающее место заняла тема противостояния России и Запада. Так, Иван Васильевич Киреевский (1806-1856) считал, что без облагораживающего влияния России, ее православной духовности Запад утратит свое историческое призвание и силу. На Западе господствовал индивидуализм, узкий рационализм, в России же все отношения были объединены общинным началом и православием. Мыслитель возвеличивал допетровскую Русь, не затронутую европеизмом.

Самым последовательным противником рационализма в среде славянофилов был Алексей Степанович Хомяков (1804-1860), который считал, что исключительно понятийное познание не в состоянии схватить реальность объективного мира, от него ускользает живая действительность. Будущее философ связывал с православием и общиной, которая обладает «соборным» содержанием. Под соборностью он понимал единство людей на основе их общей любви к Богу и абсолютным ценностям. Вера Хомякова выходила за рамки православной ортодоксии, в ней на первый план выдвигалась идея духовной свободы, которая определила весь ход развития религиозной философии второй половины XIX - XX вв.

В отличие от своих соратников, тяготевших к философии и богословию, Константин Сергеевич Аксаков (1817-1860) отдавал предпочтение политике, русской истории. В «Записке о внутреннем состоянии России» (1855), составленной К.С.Аксаковым в период царствования Александра II, автор разработал теорию «негосударственности» русского народа, согласно которой истинное гражданское устройство возможно лишь там, где государство не вмешивается в дела народа, а народ - в дела государства. Русский народ, не имея в себе политического элемента, отделил от себя государство, предоставив неограниченную власть правительству. Но при этом он сохранил за собой нравственную свободу. Так возникло разделение всей России на государство и землю. Но своими реформами Петр I толкнул народ на путь борьбы, искания политических прав.

Политическая теория Аксакова была признана всеми славянофилами, которые в дальнейшем оттачивали ее частности.

Особенно важный и многогранный вклад в развитие славянофильства внес Николай Яковлевич Данилевский (1822-1885), автор нашумевшей в свое время книги «Россия и Европа». Согласно его теории народы, превосходившие остальные, создали десять культурно-исторических типов, или цивилизаций. Все они представляли собой осуществление определенной формы культурного творчества - научного, правового, религиозного и художественного. Особенностью славянского культурно-исторического типа должна была явиться «четырехосновность», т.е. синтез всех сторон культурной деятельности. Отсюда борьба с Западом сделалась единственной спасительной задачей русской политики.

Заветы Данилевского были восприняты самыми разными мыслителями, такими, как К.Н. Леонтьев, Ф.М. Достоевский, М.Н. Катков, и не только у нас, но и на Западе.

Итак, славянофилы идеализировали политическое прошлое России и русский национальный характер, высоко ценили самобытность русской культуры.

Для западничества характерен культ Петра I и его реформ. Центральными идеями данного течения являются идеи свободы и достоинства личности, стремление к социальной справедливости. Западничество не было однородным. Радикалы А.И. Герцен и В.Г. Белинский хотели строить на развалинах самодержавия социализм, либеральные западники мечтали о правовом государстве. Наиболее ярко дают представление о двух фракциях западнической партии либерал К.Д. Кавелин и радикал А.И. Герцен.

Константин Дмитриевич Кавелин (1818-1885) - один из основателей государственной школы в историографии России, усматривающий существо российского исторического процесса в создании и упрочении государства. Закон исторического развития русского общества он видел в постепенном образовании и упрочении «начала личности» и, соответственно, в постепенном упадке патриархального, родового строя, в исчерпании исключительно национальных элементов и сближении России с Западной Европой.

Кавелин признавал только постепенный прогресс в истории, отвергал роль отвлеченных идей и революционных действий. Он видел в праве личной собственности и личном «начале» условие социально-экономического прогресса России. Вместе с тем он критиковал «псевдоевропеизм», попытки отождествления «общечеловеческого» с «западноевропейским», выступая как поборник национального самосознания русского народа.

Александр Иванович Герцен (1812-1870) был одним из первых проповедников утопического социализма в России. В созданной им теории «русского социализма» провозглашалось право каждого на землю, общинное владение ею и мирское самоуправление. В течение всей его жизни социальный вопрос оставался главным в его творчестве. Он глубоко усвоил лучшие завоевания западной культуры - гуманизм, веру в свободу и нравственное достоинство человеческой личности. Большую часть своей жизни Герцен провел за границей, и, будучи в Лондоне, издавал знаменитый журнал «Колокол».

В философии он предпочитал среднюю линию - реалистического реализма, высоко ценил общину как зародыш русского социализма, как проявление социалистического инстинкта русского народа. Герцен создал свою модель социализма, в которой социализм не самоцель, а средство освобождения личности. В центре его внимания всегда находилась человеческая личность с ее достоинством и нравственной свободой.

Оба направления прекратили свое существование в начале 60-ых годов XIX в.

Другим весьма распространенным движением было народничество. Первая организация народников называлась «Земля и воля». Видными представителями раннего народничества были Николай Александрович Серно-Соловьевич (1834-1866), Александр Александрович Слепцов (1836-1900), Николай Исаакович Утин (1840-1883), Николай Васильевич Шелгунов (1824-1891) и др. Все они критиковали существующий строй, отстаивали идеалы социализма, говорили о необходимости просвещения народа, в философии находились преимущественно на позициях материализма.

В народническом движении можно выделить два направления: одно возглавлялось Петром Никитичем Ткачевым (1844-1885), другое - Петром Лавровичем Лавровым (1823-1900).

Идеалом П.Л.Лаврова стала «критически мыслящая личность», претворяющая в своей деятельности субъективное начало истории. Человек вырабатывает идеал своего существования, которому подчиняются все его теоретические и практические действия.

П.Н.Ткачев отличался якобинскими наклонностями, будучи убежден, что «ради общего блага не только можно, но даже должно жертвовать отдельными личностями». Понятие об истинности и справедливости он сводил к простому расчету о полезном и целесообразном. Философские взгляды Ткачева представляют собой разновидность антропологического материализма.

Событием в русской религиозно-идеалистической философии было появление Владимира Сергеевича Соловьева (1853-1900). Он был философом и богословом, находясь в оппозиции к официальной религии. Он высоко ценил научное познание и стремился к синтезу, в котором нашли бы место наука, искусство и философия. Соловьев пришел к убеждению, что человечество может духовно возродиться лишь благодаря истине во Христе. Полнота идеала святости требует, чтобы святая Русь возжелала «святого дела», а именно: соединения церквей, духовного примирения Востока и Запада в Богочеловеческом единстве вселенского христианства. Это и есть святое дело, есть то действенное слово, которое Россия должна сказать миру.

Философия Соловьева антропоцентрична. Человек - вершина творения. Возрождение мира совершено Богом совместно с человеком, который также выразил божественную идею гуманности. Такой идеально совершенный человек является высшим проявлением Софии, божественной мудрости. Но совершенный человек явился во Христе. Поэтому богочеловек Иисус Христос является единением логоса и Софии. Принцип «Софии» имеет всеобъемлющее значение для мира и поэтому может получить различные определения: это и вечная женственность, и душа мира, и церковь. Как женская индивидуальность, она воплощается в образе святой девы Марии.

Владимир Соловьев был первым профессиональным русским философом, явлением в истории отечественной философии, смысл его жизни заключался в духе религиозного мессианства, которым проникнуты все произведения великого философа.

Европейский позитивизм нашел последователей и в России. Он получил развитие в трудах Н.К. Михайловского, М.М. Троицкого, Н.И. Кареева, Н.М. Коркунова и др. Русскую мысль привлекал в позитивизме отказ от теологии и метафизики, надежда на отыскание для человечества пути к благоденствию. Русская мысль всегда тяготела к науке, верила в возможность разрешения общественных вопросов средствами научного знания, все это делало позитивизм базой, которая была наиболее адекватной для духовной атмосферы того времени.

Как известно, XIX в. известен не только своими революционным радикализмом, но и огромными достижениями в области естествознания. Они требовали своего философского обоснования, что и осуществлялось в рамках естественнонаучного материализма Иваном Михайловичем Сеченовым (1829-1905), Ильей Ильичем Мечниковым (1845-1916), Николаем Александровичем Умовым (1895-1915), Дмитрием Ивановичем Менделеевым (1834-1907) и др. Материалистические взгляды отечественных ученых были противовесом идеализму, получившему развитие в России конца XIX - начала XX вв., оказали влияние на развитие философии в советский период.

Характерной чертой русской философии XIX в. было то, что практически все мыслители рассматривали философию не как свое основное занятие, а как приложение к общественному движению, в котором они участвовали, как обоснование литературной или богословской деятельности. Их, прежде всего, интересовали проблемы общественного характера, и лишь во вторую очередь - собственно узколичностный и внутренний мир. Для русской философии этого периода характерна нелюбовь к логическим построениям, отвлеченному мышлению.

Русская философия ХХ в.

После революции 1905 г. в кругах либеральной интеллигенции произошло изменение ориентаций. Если во второй половине XIX в. эта интеллигенция ориентировалась на социальные вопросы, на дело революции, то в начале ХХ в. часть интеллигенции перешла от марксизма к идеализму, от идеализма - к православию, от эстетизма и декадентства - к мистике и религии. Сложилась мода на эротику, мистику, пренебрежительное отношение к морали. Ориентация на социальные вопросы сменилась ориентациями на внутреннюю жизнь человека; личность оказалась противопоставленной обществу.

Изменения в умонастроениях русской интеллигенции нашли свое отражение в деятельности основанного в 1901 г. в Петербурге Религиозно-философского общества, в сборниках «Проблемы идеализма» (1903) и «Вехи» (1901). Религиозно-философские общества открылись также в Москве и Киеве.

Веховство, названное по сборнику статей «Вехи» (1909), претендовало на «обновление» русской интеллигенции, ее духовное возрождение. Осуществление этой программы оно связывало с критикой народничества и марксизма. Веховство формировалось на принципах соловьевского всеединства, окончательно переводя богопознание из плоскости чистой веры в плоскость богоискательства.

В начале ХХ в. в России идет подлинный религиозный Ренессанс. Сложились религиозно-философские направления. В Европе и в мире стали популярными труды Н.А. Бердяева, Л.И. Шестова, П.А. Лоренского, П.А. Сорокина, Л.П. Карсавина, С.Л. Франка, Н.О. Лосского, Г.Г. Шпета, В.В. Зеньковского, Ф.А. Степуна, С.А. Аскольдова, Э.Л. Радлова, П.И. Новгородцева, И.И. Лапшина, А.И. Введенского, И.А. Ильина, Б.В. Яковенко и многих других.

Основная их идея заключалась в том, что эмпирический, пространственно-временной мир - относительное, условное бытие; оно не имеет самостоятельного значения. Это бытие кажется «рационализированным», закономерным, но его свойства не дают возможности открыть «истинное бытие». «Истинное бытие» - это душа человека и Бог в их мистическом единстве. «Истинное бытие» раскрывается в религиозном опыте - самое иррациональное и есть самое реальное. Главная задача - создание нового религиозного сознания.

Русская религиозная философия - не единая школа. Но в ее разнообразных учениях общим было противопоставление религиозной мысли рационализму. В русском богоискательстве возникло множество самых разнородных тенденций, главнейшими из которых были персонализм Н.А.Бердяева, интуитивизм Н.О. Лосского и иррационализм Л.И. Шестова.

После Октябрьской революции 1917 г. большая часть представителей религиозной философии добровольно или насильственно оказалась в эмиграции.

После В.С. Соловьева Николай Александрович Бердяев (1874-1948) - самая крупная величина в философии «русского духовного ренессанса». Бердяев был всецело поглощен экзистенциальным интересом к человеку. Его волновала не столько трагедия человеческого существования, сколько свобода человеческого творчества, он вдохновлялся антроподицеей - оправданием человека в творчестве и через творчество. Одно из важнейших понятий в творчестве Бердяева - «русская идея». Корни русского коммунизма он видит в структуре русской души. Противоречивость русской души определяется столкновением в ней восточного и западного элементов, иррационального и рационального. Русская душа формировалась под влиянием природной, языческой, дионисиевской стихии, с одной стороны, и аскетически ориентированным православием - с другой. В России преобладает начало, связанное с культом Матери-Земли и культом Богородицы. Религиозный элемент русской души выработал устойчивые свойства - догматизм, аскетизм, способность выносить страдания и жертвы во имя своей веры, какова бы она ни была. В силу религиозного характера души русские всегда или ортодоксы, или еретики, раскольники и нигилисты.

Надежды народа на осуществление царства Божьего на Руси и жестокие методы подавления личности, унаследованные от полицейского государства, каким всегда была Россия, питали «русский коммунизм». Но революционные социальные катаклизмы только упрочивают зло в мире, а подлинная революция - это революция духа.

Бердяев - религиозный философ, для него Бог - предел бытия. Но, придя к Богу, Бердяев снова вернулся к человеку. Бога - Творца и Промыслителя он превратил в Бога - Совесть, Добро, Любовь, Истину, Красоту. Бердяев сделал Бога высшей ценностью человека, потеряв которую он перестает быть человеком. Все, что происходит с Богом, происходит с человеком. Поэтому не следует корить Бога за несовершенство мира, надо подумать о собственной ответственности за судьбу мира. Учение Бердяева отличается от исторического христианства тем, что он приписал человеку абсолютную свободу, даже от Бога. Свобода - вне и до любого бытия, даже бытия Бога. Человек осознает себя творцом, выполняя свое предназначение спасения мира. В творческом акте возвышается сам человек над собой и над окружающим миром. Становясь духовно богатым, человек творит мир. Постепенно преодолевается косность мира, природа приобретает смысл, свободу. Носителем этого процесса выступает человек, но не как природно-социальное существо, а как духовная ценность.

Николай Онуфриевич Лосский (1870-1965) по своим воззрениям во многом близок Бердяеву. Лосский называл свою философскую систему интуитивизмом, исходные положения которого были сформулированы им в книге «Мир как органическое целое», опубликованной в канун Октябрьской революции. Лосский развивал тезис об интуиции как целостном знании, охватывающем и разум, и чувства, и волю, постигающем саму сущность жизни. Философ этизирует космос и космизирует мораль, для него бесконечная красота мира неотъемлема от красоты человеческого духа.

Вместе с Н.А. Бердяевым, С.Н. Булгаковым, Л.И. Шестовым, С.Л. Франком и другими мыслителями Н.О. Лосский видел возможность возрождения России через православие, церковь, считая, что религиозность есть главная черта русской души.

Лев Исаакович Шестов (Шварцман) (1886-1938) в своем творчестве высветил как главную - тему трагической сущности человеческого бытия, постоянства человеческого страдания. Недаром Шестовым, как и Бердяевым заинтересовался позднее западный экзистенциализм. Он крайний иррационалист, приходил к выводу об абсурдности и иррациональности человеческого мышления, отвергал научные и философские теории, выступал против рациональных начал жизни, против силы разума во имя религиозной веры и сверхчеловеческой свободы.

Начиная с XIX в., весьма популярным в России становится марксизм. В 1883 г. в Женеве сложилась группа «Освобождение труда» (Г.В. Плеханов, П.Б. Аксельрод, В.А. Засулич, Л.Г. Дейч, В.Н. Игнатов), которая открыто порвала с народничеством и присоединилась к марксизму и международному социал-демократическому движению.

Крупным теоретиком ортодоксального марксизма является Георгий Валентинович Плеханов (1856-1918), который уделял много внимания пропаганде марксистских взглядов в России, особенно материалистическому пониманию истории.

В дальнейшем роль ведущего идеолога переходит к Владимиру Ильичу Ленину (1870-1924). Опираясь на открытый народниками закон неравномерного развития капитализма, Ленин провозгласил вывод о победе социализма первоначально в одной или нескольких странах, в слабом звене капитализма, например, в России. В своей философской работе «Материализм и эмпириокритицизм» Ленин рассматривает теорию познания, подвергая критике субъективный идеализм. В «Философских тетрадях» и других произведениях Ленин характеризует две концепции развития - диалектическую и метафизическую, законы, принципы и элементы диалектики, касается широкого круга вопросов - войны и мира, морали, искусства, религии и т.д.

В выступлениях философов-марксистов того времени делается акцент на идеологической сторону философского знания, на выражении в философии интересов определенных социальных групп и классов, подчеркивается «подлинно и единственно научный характер марксистско-ленинской философии», особый удар делается на преемственности идей материалистических школ в философии.

Видный теоретик марксизма Николай Иванович Бухарин показал своеобразие философских проблем, указав, что на нее оказывают существенное влияние чувства, интересы, умонастроения определенных классов, что философия партийна по своей сути. Условия ее существования связаны с состоянием развития производительных сил, с экономикой в целом, поскольку сами классы зависят от них.

В 20-ые годы развернулась острая дискуссия по вопросу о соотношении основных философских направлений (материализма и идеализма) с политикой. Философские направления стали однозначно трактоваться с политических и классовых позиций. Сторонники марксистского материализма устанавливали однозначную связь идеализма с защитой капиталистической эксплуатации, с политической реакционностью.

Во второй половине 20-ых годов утвердилась официальная точка зрения, что учение Ленина - новый этап в развитии марксизма. Началась догматизация взглядов Ленина. Молодые кадры из Института красной профессуры выступали за непосредственную связь философии с политикой, при этом они слабо разбирались в теории.

Репрессии 30-ых годов коснулись не только тех, кто когда-то был идеалистом, но и приверженцев социалистической революции и идей марксизма. Первые выпускники Института красной профессуры, готовившего кадры преподавателей общественных наук, почти полностью были уничтожены.

В 1938 г. была выпущена «История Всесоюзной коммунистической партии (большевиков). Краткий курс». Авторство приписывалось официальной пропагандой Иосифу Виссарионовичу Сталину. Содержащийся в ней философский параграф был объявлен вершиной философской мысли. После второй мировой войны, с 1946 г. по 1948 г. было принято четыре решения ЦК КПСС по идеологическим вопросам. В них говорилось о борьбе двух идеологий - капиталистической и социалистической, о том, что идеологическая борьба - это форма классовой борьбы, которая по мере продвижения к коммунизму должна усиливаться. Марксизм-ленинизм окончательно стал неприкосновенной святыней, отступление от него приравнивалось к измене Родине.

После смерти Сталина философская мысль постепенно начала выходить за узкие рамки «Краткого курса». Стали публиковаться работы по проблемам методологии научного познания, философской антропологии, истории мировой и русской философии, концепции деятельности в гносеологии и т.д.

Научная деятельность философских кадров страны, начиная с 70-ых годов, координировалась Институтом философии АН СССР, проблемными советами по различным направлениям (при Министерстве высшего и среднего специального образования РСФСР); было создано Философское общество СССР.

Среди советских философов послевоенного периода выделяются В.Ф.Асмус, Э.В.Ильенков, А.Ф.Лосев, М.К.Мамардашвили и другие.

В условиях кризиса идеологии после распада СССР марксистская философия потеряла свой авторитет в глазах общественности. Началось внедрение в сознание людей религиозной идеологии. Стали издаваться многочисленные работы по идеалистической и религиозной философии, мистике, оккультизму и т.д.

Преимущество нового времени в России - возможность придерживаться любой философской системы, что способствует формированию в России новой самобытной философии.