Современные календарные обычаи и обряды монгольского народа

Шахматы бывают всевозможных размеров - от нескольких миллиметров до десяти и больше сантиметров в высоту. Полный набор шахматных фигур - это выразительная композиция из различных животных, людей, популярных в народе, борцов, стрелков, офицеров, скотоводов и людей других профессий. Хорошо выполненные монгольские шахматы по праву считаются произведением искусства. Для монгольских шахмат характерна детальная терминология ходов в зависимости от того, какой фигурой сделан ход. Шах пешкой называется «цод», слоном - «дуг», ладьей и ферзем - «шах». Мат королю обозначается термином «мат». Через один квадрат может ходить только ферзевая пешка. Все прочие пешки лишены этого преимущества. В частных коллекциях и в краеведческих музеях страны можно видеть шахматы, выполненные на самые разные темы, взятые из прежней или современной жизни.

Правила монгольской игры в шахматы были едины для всех монголоязычных племен. В Монголии существовали многочисленные весьма своеобразные игры. Все они имели определенные правила, свои особенности, в основном связанные с образом жизни кочевников. Возьмем, например, национальные карты или игральные дощечки «уйгура» с рисунками на них, «хэрэл» или «буга» - почти все они в какой-то мере отображали окружающую скотоводов природу, животных, зверей.

Есть игры с разговорными, с песенными диалогами. Они бытуют и по сей день на востоке и на севере страны. Сюда относятся массовые игры - «прятание кольца», «жених и невеста». В последней игре не только присутствует диалог, но и создается театральный образ.

Монгольские народные игры можно разделить на следующие основные группы: устные, ручные, развлекательные, игры на камнях, гадальные, игры на досках, физкультурные и др.

К устным играм относятся: игра с выбрасыванием пальцев (хурудах); игра по угадыванию суммы, которая получается при загадывании обоими соперниками определенного количества пальцев и ведется под специальный напев (дэмбэдэх); отгадывание количества предметов, которые спрятаны в руках соперников (талцах); соревнование ума (булацалдах); решение устных задач или загадок; поиск определенного слова или предложения.

К ручным причисляют игры, связанные со сборкой сложных конструкций: сборка, отрезание, соединение, монтирование.

К развлекательным играм относятся: создание семьи (айл гэр болох); монгольский календарь с 12-летним циклом; символический орнамент (улзий хэ); национальные карты (уйчур хоргол); игры с плетением, завязыванием и распутыванием узлов; замыкание и распутывание (проволочные и шнурковые головоломки); головоломки.

Перечисленные монгольские национальные игры связаны с особенностями быта монгольского народа, используются как методы и средства умственного, нравственного и физического воспитания. К. В. Вяткина. Праздники и обряды и Календарь., 1985, с. 45.

ОСЕННИЕ ПРАЗДНИКИ

Функциональная направленность обычаев и обрядов осеннего периода отражала прежде всего идею благодарности за собранный урожай. Это проявлялось в устройстве совместных общинных, а также семейных пиршеств. Как и в весенних обрядах, обращались к предкам. Их благодарили за собранный урожай и молили об урожае будущем. Поминальные обряды (позднее иногда окрашенные буддийской символикой) занимали центральное место в праздниках, приходившихся на 7-й или 8-й месяц.

Особенность осенних поминальных обрядов заключалась не только в почитании прямых предков, но и в заботе о неупокоенных, «сиротских» душах. В этом выражалось стремление «укрепить связь», «контакт» между всеми живущими и всеми умершими.

Свадебные обряды монголов.

Свадебные обряды монголов хотя и имеют между собой некоторые различия в зависимости от родоплеменной принадлежности, но в общем у них много общего. Мы опишем наиболее типичный старинный свадебный обряд, который был широко распространен.

Свадебный обычай состоит из следующих основных частей: сватовство, подготовка к свадьбе, проводы невесты, празднование свадьбы, визит отца невесты к дочери. обычай обряд монгольский ритуал

Когда сын становится взрослым, отец подыскивает ему подходящую невесту. После выбора посылает человека к родителям невесты и извещает их о своем намерении женить сына на их дочери. Сват преподносит хадак и подарки, в стихотворной форме сватает их дочь.

Отказ от хадака и подарков означает несогласие, если же хадак и подарки будут приняты, то стороны договариваются о новой встрече и приданом. В назначенный день сваты приходят в гости с хадаком, водкой, бараниной и подарками. Родители невесты также готовятся к приходу гостей. Сват произносит благопожелание - «юрол», в котором сватает невесту, затем преподносит хадаки: один - богу, другой - отцу и затем матери, а после этого угощает всех собравшихся. Предполагается, что невеста об этом не должна знать. Затем родители жениха готовят юрту и мебель, а родители невесты припасают наряды для дочери.

Родители невесты берут у жениха приданое, главным образом в виде скота. Тем самым обеспечивается подготовка к свадьбе, как правило, на несколько месяцев вперед. За неделю до свадьбы родители рассказывают дочери о ее будущем муже, надевают на нее специальный наряд, который носят только женщины, и вместе с подругой она должна поехать в гости к близким и родным.

За день до торжеств жених должен соорудить новое жилище к востоку от юрты своего отца. После этого он со своими родителями и сватом приезжают к невесте. Зять воздает поклоны очагу и родителям будущей жены. Отец невесты дарит зятю стрелу. Это означает, что его зять будет главой семьи. Мать невесты надевает на зятя несколько видов одежды и преподносит ему пиалу с молоком, тем самым как бы усыновляя его.

В это время люди со стороны невесты доставляют к юрте жениха ее приданое, а жених отдает поклоны огню и молится; в другом жилище наряжают невесту и поют прощальные песни.

На рассвете жених приезжает в сопровождении пятерых или семерых молодых людей в свадебном наряде с луком, стрелой и оседланным для невесты конем.

На прощание родители по обычаю сажают дочь в восточной части юрты и угощают ее чаем с молоком, а юролчи поют обрядовую песню о проводах ее из родного дома. Затем все покидают невесту, в жилище остаются только женщины: две - со стороны жениха, две - со стороны невесты и ее подруги.

К моменту прихода жениха невесту выводят из юрты, затем сплетают косы жениха и невесты (Прежде, при маньчжурах, мужчины тоже носили косы в знак подданства маньчжурской власти), тем самым показывая первое физическое сближение, причем жених берет девушку в жены как бы насильно, а женщины делают вид, что держат ее и не хотят отпускать.

Невесту покрывают полотном красного цвета и сажают вместе с женихом на лошадь. Они трижды объезжают юрту родителей невесты и направляются к юрте жениха.

По пути их следования сопровождающие устраивают игры, скачки, разделившись на две группы - хозяина и хозяйки. Когда приближаются к юрте жениха, их встречает всадник с угощением на подносе, приветствуя невесту, потом разводят два костра в знак благополучия молодоженов. Молодожены должны проехать между этими кострами (древнейший обычай очищения), как бы преодолевая тем самым все трудности, которые могут встретиться на их долгом жизненном пути.

Они входят в специальную палатку - майхан. Там надевают на невесту женскую одежду и серебряные украшения, а волосы причесывают в виде двух рожков, и молодые направляются к жилищу свекра. Невесте помогают сесть в седло на белый войлок. Это означает, что ее отдают замуж со всем имуществом, без остатка. Здесь же стоят два человека с опорами для юрты - в знак уважения к тому, что женщина является основой семьи.

Старшины, назначенные для свадьбы со стороны жениха и невесты, приветствуют друг друга, состязаясь в произношении мудрых слов. Когда наступает назначенный час, невесту приглашают в юрту. Она должна поклониться священному очагу этой семьи, свекру, свекрови, а также дяде по отцу. Родители жениха говорят ей лестные слова и обещают подарки. На кровати расстилают одеяло. Жена старшего брата произносит напутствие невесте.

Жених разжигает огонь в очаге, а невеста варит чай.

Первая пиала подносится богу, последующие - свекру, свекрови и гостям. Начинается свадебный пир, во время которого невеста находится за занавеской, как бы подчеркивая этим свою невинность и скромность. В разгар пира юролчи произносит речь о новой семье и о свадьбе. Поется свадебная песня.

Сидеть допоздна и пить слишком много считается неприличным. Удобнее всего окончить свадьбу при заходе солнца. В это время происходят заключительные церемонии.

Существуют специальные песни и юролы, которые дают знать гостям, что свадьба приближается к концу. В них упоминается о том, что свадьба отпразднована хорошо и наступило время расставаться. Хотя хозяева угощают гостей без конца, но, «беспокоясь о Вашем драгоценном времени, к сожалению, мы должны проводить Вас». Гости расходятся. В это время мать невесты кладет на край подола ее дэл, камень или топор, что означает: «Эта семья крепко спаяна, как камень или железо, будь, дочь моя, в этой семье женой уважаемой, преданной и доброй».

Зять провожает тещу, остаются только жены братьев жениха. Они готовят стол и угощают молодоженов, подготавливают почивальню и, прощаясь, уходят.

На следующий день после свадьбы молодая жена встает на заре, откидывает покрывало дымника и варит чай, становясь хозяйкой этого дома.

После свадьбы молодая жена не должна показывать свое лицо в течение трех дней. На четвертый день приезжает ее отец и разрешает открыть лицо, чтобы показаться родителям мужа. После этого она может вести себя как обычная жена.

Постоянно прислушиваясь к советам родителей, молодые проводят медовый месяц, а затем едут гостить к родным жены. Теперь уже родители принимают свою дочь как члена другой семьи. Возвращаются они домой с богатыми подарками и с этого момента живут отдельно от родителей, как всякая другая семья.

Современная молодежь женится по своему желанию, навсегда отменены такие обычаи, как калым западных монголов, поклон очагу, закрытое лицо. Теперь жених просит руки у невесты, а также у ее родителей, и все вместе торжественно и радостно справляют свадьбу.

Получают широкое распространение новые, более прогрессивные обряды. Брачный союз регистрируется торжественно. Совершенствуются свадебные церемонии, повышается роль государственных и общественных организаций в образовании семьи, в предоставлении новых квартир. Широко распространено празднование свадьбы в клубах и дворцах бракосочетания.

Угощение гостей, подарки и добрые пожелания принимают более современный характер, но с учетом положительных традиций древних свадебных обрядов.

Похоронный обряд монголов.

Похоронный обряд монголов и протомонголов в течение многих веков был не одинаков. В историческом прошлом существовало несколько способов захоронений: закрытое - закапывание умершего в землю, открытое - умерший оставался на поверхности, кремация и бальзамирование.

При открытом захоронении покойник оставался на земле, а над его головой водружался шест, который венчался изображением древнего тотема - луны и солнца (Солнце в шаманской мифологии - мать, а месяц (луна) - отец) со стилизованным изображением огня, в знак того, что потомство его будет продолжаться. После принятия буддизма обряд открытого погребения усложнился. Вокруг покойника стали протягивать веревку с прикрепленными на ней бумажками или кусочками ткани с текстами молитв, устанавливались буддийские иконы, для усопшего оставляли пищу и чай. Место для покойников выбирали такое, чтобы в изголовье была гора, а в ногах - вода («ундур улыг дэрлулж, ургэн усыг ушгэлулэн худэлулэх» - положить в степи так, чтобы имел изголовьем высокую гору, а у ног - широкую воду).

В могилах хоронили только знатных людей, например Сецен-ханов, Дзасакту-ханов и Других князей Северной Монголии.

Применялось также вторичное погребение покойников, оставленных под открытым небом, через три года. Этот способ упоминается в старых китайских источниках и сохранялся до первых лет революции при захоронении шаманов. Такой обычай был известен у дархатов.

Иногда после сожжения трупа великого шамана закладывали пепел в вырубленную в стволе лиственницы нишу, которая потом закрывалась и зарастала наростом. Этот вид захоронения помнят монгольские и бурятские шаманы, он отмечен в этнографической литературе по шаманству бурят.

«Аранга» - так называли захоронение покойников на помосте, убитых ударом молнии или умерших от эпидемии черной оспы. Географические названия, например «Арангата», ведут свое происхождение от этого обычая.

И наконец, применяли мумифицирование - «шарил» (от санскритского «шарира») для захоронения ханов и высших представителей ламаистской церкви. На тибетском языке существует специальная литература о приготовлении мумий. Для них сооружались субурганы.

Опишем кратко традиционный похоронный обряд рядовых монголов. После смерти человека некоторое время никому не дозволялось прикасаться к телу. Его оставляли в том положении, в каком он умер. Из жилища выносили все вещи. Затем покойника укладывали на специальную подстилку в позе льва, т.е. большим пальцем правой руки закрывали нос, при этом голова лежала на кисти, а левую руку вытягивали параллельно телу. Левую ногу слегка сгибали в колене, правая же оставалась выпрямленной. Умершую женщину укладывали в восточной части жилища, мужчину - в западной. После этого закрывали верхнее отверстие, дверь юрты и произносили молитву. По истечении двух суток вновь произносили молитву, чтобы душа отделилась от тела и попала в рай. Затем можно было открыть верхнее отверстие юрты. В эти дни в жилище постоянно горели лампады, лицо умершего закрыто хадаком.

За день до похорон тело умершего завертывали в белую простыню и укладывали в белый мешок с травами и благовониями (можжевельник и другие ароматические растения). Существовала специальная книга, где указывалось, когда можно хоронить покойника (в зависимости от того, в какой год, день, час он умер). В этой книге также сказано о возрасте человека, который может впервые прикоснуться к телу умершего.

В день похорон рано утром к юрте, где находится покойник, подъезжают на телеге или приводят вьючное животное, и человек, который вправе прикоснуться к умершему, входит в юрту, засучивает рукава и переносит тело на телегу или на верблюда. На ладони этого человека должны быть написаны слова молитвы. Телегу с телом покойника ведет к месту похорон всадник на коне белой масти, остальные едут за ним с едой и чаем на подносе.

У места захоронения ставят на землю чай, хадак, деньги и острым концом рога антилопы чертят линию, внутри которой роют могилу и располагают тело умершего, подкладывая ему под голову белый камень. Закапывается также какая-нибудь драгоценность в знак уважения к земле, в которой будет похоронен умерший.

Потом читают молитву, разбрасывают зерно, как бы говоря: «Оставшиеся в живых да будут размножаться, как эти зерна...»

Участвующие в похоронах едут, не оглядываясь, назад уже по другой дороге. Подъехав к дому, проходят между двумя «очищающими» огнями, между двумя кострами из можжевельника, как это издревле было принято у монголов. Во время похорон оставшиеся люди переносят юрту на новое место. В новоустановленном жилище устраивают скромные поминки, угощают едой, но не дают вина. На 21-й день со дня захоронения покойника художники рисуют изображение бога, которого особенно почитал умерший. На 49-й день после похорон устраиваются поминки и произносятся молитвы. На этом заканчивается похоронный обряд.

В настоящее время от традиционного обряда остались лишь некоторые элементы, не связанные с религией. Навсегда забыты похороны без погребения в землю.

Теперь в городах из похоронного бюро получают все необходимые принадлежности для похорон. По желанию родных изготавливаются каменные стелы с надписью. Придерживаются также обычая хоронить покойника по нечетным дням недели (кроме воскресенья).

Близкие, родные и товарищи, стоя у гроба, обтянутого красно-черными лентами, покрытого цветами и хадаком, провожают покойника в последний путь.

В заранее подготовленную могильную яму символически бросают зерна, раскрапывают молоко, водку, произносят прощальные слова. Покойника опускают в яму и засыпают землей. На могилу возлагают цветы, и похоронная процессия возвращается домой уже другой дорогой. Людей, пришедших с похорон, ожидают дома с водой, полотенцем для умывания рук. Потом справляют поминки. По традиции, на 49-й день посещают могилу покойника, устанавливают чашку с рисом, разбрызгивают водку на могилу. Там же посетители символически угощаются рисом, опробывают водку, поправляют могилу, оплакивая, возносят дань уважения покойнику.

ЗИМНИЕ ПРАЗДНИКИ.

В зимних обычаях и обрядах наряду с благодарением за собранный урожай и благополучное завершение сельскохозяйственного года значительно возрастали функции, направленные на заботу о будущем годе,

о новом урожае и приплоде скота, о здоровье и процветании членов семьи и всей общины. Обычаи и обряды второй половины зимнего периода как бы стягиваются к двум важнейшим датам - зимнему солнцевороту и Новому году, а иногда даже сливаются с ними в один растянутый во времени праздничный цикл. Функции обычаев и обрядов разнообразны, многочисленны, но в своем подавляющем большинстве нацелены на будущее, имеют футурологический аспект.

Новый год у народов Восточной и Центральной Азии (как и у других народов мира) является тем временным промежутком, когда завершены работы года уходящего и начинается подготовка к сельскохозяйственным работам нового цикла, это своеобразная грань между прошлым и будущим. Кроме того, для большинства народов Восточной и Центральной Азии Новый год -- это точка отсчета возраста человека, «всеобщий день рождения» (независимо от возраста младенца с наступлением нового года ему прибавляется год). Уже с глубокой древности Новый год праздновался как всеобщий, а с укреплением государственной власти как государственный праздник. В то же время Новый год всегда воспринимался как семейный, как праздник, связывающий каждого человека с его родными, с живущими и умершими предками. В праздновании Нового года существовало, да и существует до настоящего времени, несколько уровней: государственный и народный, общественный и семейный. Доржи Банзаров. Белый месяц. Празднование Нового года у монголов. г.Улан-Удэ 1971г. С. 15

У большинства народов Восточной и Центральной Азии праздник Нового года с давних времен приходится на 1-е число 1-го лунного месяца (по лунному, или лунно-солнечному, календарю). В странах Восточной Азии с конца XIX -- начала XX в. практически существуют два праздника Нового года: один -- традиционный, а другой -- связанный с европейским календарем.

В отличие от Нового года по европейскому календарю Новый год по лунному календарю является «переходящим» праздником. Сосуществование двух праздников Нового года расширяет временные рамки исследования. Таким образом, предновогодние и новогодние праздники (с учетом традиционных и новых обычаев) охватывают период с середины декабря по конец февраля (по европейскому календарю). Этот период года у скотоводов Монголии связан с завершением годового хозяйственного цикла, когда минует суровое зимнее время, начинается потепление и вместе с ним пробуждение природы от зимней спячки. Это время связано с массовым приёмом приплода у скота, началом изобилия молочной пищи. Молочный продукт «сагаан эдеэн» - это основная пища скотоводов. Тульцева.Л.А. Современные праздники и обряды народов.М.1985г.С. 86.

И когда гостю предлагают отведать молочную пищу, то монголы говорят: - «сагаалагты».

Гостеприимен мой народ монгольский

И гостю - он знаком иль не знаком,

Повсюду, где горит огонь очажный

Он преподносит чашу с молоком.

Большая часть традиционных обычаев и обрядов предновогодних и новогодних празднеств восходит к древнейшим магическим действам, призванным обеспечить богатый урожай и связанные с ним благосостояние и богатство, здоровье и благополучие семьи и общины. Поэтому выявление генезиса, а также функциональной направленности предновогодних и новогодних обычаев и обрядов, показ их связи с трудовой деятельностью -- одна из главных задач исследования.

Новогодний праздник народов Восточной и Центральной Азии - сложное явление, в котором . Белый месяц. Празднование Нового года у монголов. Доржи Банзаров. г.Улан-Удэ 1971г одновременно существуют религиозные системы и идеологии различных исторических эпох, начиная с самых древних времён и, включая новообразования нашего времени.

Уже на протяжении нескольких столетий Новый Год у монгол совпадал с наступлением весеннего сезона, с праздником начала весны. Это придавало особенную красочность и торжественность многим обычаям, обрядам и развлечениям этого праздника. Новый Год никого не оставлял безучастным. И дело здесь не только в том, что в праздничные дни граница между участниками многочисленных игр, развлечений, шествий, процессий и зрителями практически исчезала: любой зритель эмоционально сопереживал, а следовательно, и участвовал в них. Природно-климатические условия обширного региона Центральной Азии, охватывающего территории по обе стороны озера Байкал, ещё в глубокой древности обусловили формирование особого хозяйственно-культурного типа -кочевого и полукочевого скотоводства, и связанных с ним специфического уклада жизни и культурно - бытовых традиций. В этих условиях сложился особый цикл хозяйствования, ход которого стал определяться по лунному календарю. Начало этого цикла у предков монгольских народов означало наступление нового годового периода, что и стало отмечаться как «Новый Год», сопровождаемый торжественными обрядами и церемониями.

Праздник цагалган воплотил в себе черты образа жизни скотоводов.

Цагалган -- календарный праздник с множеством традиционных развлечений и игр спортивного характера, с красочными народными гуляньями и остроумными словесными состязаниями -- был посвящен окончанию зимы и началу Нового года по восточноазиатскому сельскохозяйственному календарю. Знаменитый венецианец, путешественник и торговец Марко Поло, побывавший в Монголии в XIII в., писал об этом празднике: «Год у них начинается в феврале ... по обычаю все одеваются в белое, и мужчины и женщины, всякий как может. Белая одежда почитается у них счастливой, поэтому они и делают это, одеваются в белое, чтобы во весь год было счастье и благополучие... Князья и рыцари, да и весь народ Друг другу дарят белые вещи, обнимаются, веселятся, пируют, и делается это для того, чтобы счастливо и по добру прожить весь год». Так праздновался цагалган задолго до проникновения на территорию монгольских народов северной ветви буддизма -- ламаизма Доржи Банзаров Белый месяц. Празднование Нового года у монголов.. г.Улан-Удэ 1971г. С. 21..

Ламы пытались приспособить этот праздник к буддистскому учению. Но исконные доламаистские корни цагалгана оказались более жизнестойкими,, так как в основе праздника -- не просто календарная веха, а традиционный производственный уклад монголоязычных народов: цагалган --это не только встреча нового года, но это -- и праздник молочной пищи, т. е.; того, чем богаты бурят-монгольские народы. Поэтому месяц, проведения цагалгана (монг. сагаансар) дословно значит «белый месяц», символизируя собой счастье и благополучие.

По обычаям традиционного гостеприимства, вопреки религиозным барьерам на празднике цагалган в числе приглашенных всегда присутствовало много русских, проживавших по соседству с бурятами и монголами.

Среди монголов, бурят и калмыков было принято в это время приветствовать друг друга обеими руками с раскрытыми вверх ладонями. Этот древний обычай означал, что у встречавшихся нет в руках холодного оружия, что у них мирные намерения. Как символ добросердечности и взаимного уважения людей этот приветственный обычай сохраняется и поныне.Современное поколение монголов отмечает цагалган не как религиозный праздник, а как традиционное народное гулянье.

Происхождение названия белого месяца Доржи Банзаров Белый месяц. Празднование Нового года у монголов.. г.Улан-Удэ 1971г. С. 25. толкуют различно; так как этот праздник в старину совершался осенью, то Доржи Банзаров утверждал, что название произошло от слова «цага» (творог), потому, что осенью, когда скотина мало даёт молока, начинают, есть творог. Поэтому «цаган сара» можно переводить: «творожный месяц» или «белый месяц». «Цаган» по-монгольски и значит «белый». По такому же поводу август назывался у - монголов молочным месяцем, вероятно, предшествовал белому. В настоящее время это название почти забыто. У монголов известны следующие названия месяцев:

зимние: буга (олень)- декабрь, хуса (баран)- январь, ехэ улаан (большой красный) - февраль.

Весенние: бага улаан (малый красный) - март, хуаа хагданай сара (месяц ветоши) - апрель, хjхын дуунай Сара (месяц кукования) - май.

Летние: мангирта сара (месяц луковиц) - июнь, бибоолжэнэй сара (месяц ухoда) - июль, хуу сара (месяц зноя, месяц человека) - август. Возможно здесь суу, сара - молочный месяц.

Осенние: улари Сара (месяц заморозков) - сентябрь, уури сара (месяц зорь) - октябрь, гуран Сара (месяц диких коз) - ноябрь.

Название праздника произошло от слов «сагаан», что означает «белый», или выражения «сагаан сар», т.е. белый (светлый) месяц. В настоящее время принято написание «Сагаалган», раньше писали «Цагаалган». В символике цветов белый месяц у монголо-язычных народов связан с понятиями добра, счастья, благополучия, честности, чистоты: Сагаан ханаан - чистосердечность, саган ийлэ хэрэг - доброе дело, сагаан зан - добродушие, сагаан сэдьхэл - незлобливость, сагаан хjн - добрый, честный человек, сагаан тала - чистое поле, сагаан харгы - добрый путь и т.д. Отсюда и название «сагаан сара» - счастливый праздничный месяц.

Первоначально и долгое время он отмечался осенью, в октябре, перед началом зимовки скота. У народов с кочевым скотоводческим бытом такое завершение года происходило в то время, когда скот, принеся весной, приплод и, нагуляв достаточно жиру за лето, вступал в новый период года - осень.

В это время монголы и буряты праздновали свой Новый год и в связи с наступлением нового годового цикла скотоводы прибавляли год себе и скоту. Так, например, тугал (телёнок) становился буруу (годовалым), буруу- хашаригом (двухгодовалым); хурьган (ягнёнок) - тjлгэ (годовалым), тjлгэ - шjлгэ (двухгодовалым); унаган (жеребёнок) - дааган, дааган - шjдэлэн и т.д. Эта традиция прибавлять возраст скоту осенью сохранилась у бурят и до сих пор.

После распространения и утверждения буддизма среди монгольских народов празднование Сагаалгана было перенесено с осени на самый конец зимы или по-монгольски на первый месяц весны, т.е. примерно на февраль. Историческая наука пока не располагает данными относительно причин и точной даты этого переноса. Известно, однако, что Сагаалган был одним из популярнейших праздников аратов, и потому буддийское духовенство не могло не считаться с ним и, в конечном счете, включило в свою религиозно - культовую систему. Доржи Банзаров видел причину изменения срока празднования Сагаалгана исключительно в буддизме, который, распространяясь в Монголии и Бурятии, приспособил традиционный народный праздник к своему календарю. Этот вывод сохраняет свою силу до сих пор. Поскольку Бурятия являлась частью монгольского мира, а её население находилось в тесных этнокультурных связях с монголами (а определённые группы предков бурят были собственно монголами), Сагаалган в Забайкалье тоже был в значительной мере ламаизирован, внесены религиозные мотивы.

Традиция празднования нового года по лунному календарю (монголо-бурятского Сагаалгана) широко распространена в странах Центральной, Южной и Восточной Азии - в Китае, Японии, Вьетнаме, Корее и других странах. В Монголии этот праздник узаконен в 1960 году. В день праздника по всей стране проводятся торжества, игры и увеселения, спортивные соревнования. К этому событию приурочиваются подведение итогов хозяйственной деятельности, чествование ветеранов.

Сагаалган - один из весьма популярных традиционных праздников монгольского народа, отмечаемых абсолютным большинством населения. Традиция празднования имеет важное значение, в деле укрепления связи поколений и семейно - бытовых отношений.

Из глубокой старины пришла к нам эта народная традиция. Она свято почиталась монголами, собирала их в дни Сагаалгана. Люди желали друг другу здоровья, благополучия, а дому - счастья и добра. Прекрасно сказал об этом народном празднике поэт Баир Дугаров:

Праздник Белого месяца

Я встречаю на родине

В праздник Белого месяца

Небо ясное светится,

Ветки снежные трогает

На печурке дымится

солнечный саламат

До земли поклониться

землякам моим рад!

Так у нас повелось,

Людям надо встречаться,

Чтоб светлее жилось,

Чтоб убавилось горе,

Чтоб тучнели стада,

Чтобы небо над взгорьем

Голубело всегда.

Относительный перерыв в хозяйственной деятельности создавал условия и время для приготовления особых угощений, для украшения жилищ, для многочисленных визитов, игр, развлечений, веселья. В праздновании Сагаалгана выделялись 3 основные фазы: канун, первый день Нового Года, остальные дни праздника.

Сутки перед Сагаалганом, Новым годом по лунному календарю, по-монгольски называют «бутуу удэр» - закрытый, глухой или, переводя по смыслу, тёмный. Действительно, в эту лунную ночь темно, тоненький серп новорожденного месяца следующих суток, когда начнётся Сагаалган, сияет особенно ослепительно и празднично. Хотя, строго говоря, бутуу случается в конце каждого месяца, но особенно отмечается лишь перед Новым годом по лунному календарю.

Само понятие «бутуу удэр» как тридцатого, завершающего дня последнего зимнего месяца, называемого по-монгольски - «лавай» часто воспринимают как символ старого года, уходящего в «темноту» времени. Это стык старого и нового. Традиция проводов старого года называется «бутуулэх». Как и у многих других народов, у монголов перед новым годом, точнее перед «бутуу» спешили, прежде всего, рассчитаться с долгами, будь это деньги, скот или услуги и обязательства. Важно было также помириться с тем, с кем случился разлад или ссора. Ещё за месяц до праздника, а иногда и раньше начинались приготовления. Наводили порядок в юрте и ограде, выгребали весь мусор и сжигали его в юго-восточном направлении. Затем проводили обряд очищения - окуривали всех членов семьи и имевшиеся строения. Из сундуков доставалась праздничная одежда или шились красивые шёлковые и меховые наряды, всем от мала до велика.

Приготавливали подарки. У монголов есть замечательный обычай подавать закуренную трубку, дарить платки и куски китайского шёлка (хадак), в знак учтивости, дружбы и уважения.

За день до «бутуу», т.е. 29 числа последнего зимнего месяца по лунному

календарю, завершают приготовления: проводят обряд почитания домашних

святынь, изображений богов, проводят основательную уборку дома, хозяйства и окрестностей вокруг жилья, перетряхивалась постель и сундуки, доставалась новая или чистилась старая одежда.

Во все времена непременной принадлежностью монгольского двора была «сэргэ» - коновязь в виде вкопанного в землю столба, верхняя часть которого покрывалась резным орнаментом. Коновязь служила предметом особого почитания. Наличие её во дворе свидетельствовало о богатстве и достоинстве хозяина, а её отсутствие - о безлошадности и бедности. Коновязь, как предмет кочевого скотоводства нашла отражение в пословицах, поговорках, песнях, благопожеланиях и улигерах.

Унтаршагjй гуламтатай

Унашаjй сэргэтэй ябаарай.

Пусть тлеет неугасимый огонь в твоём очаге,

Пусть вечно стоит твоя коновязь.

Мужчины, выбирая лучших своих скакунов, расчёсывали им гриву, готовили новые с начищенными бляхами, сбрую и седло. Меняли на новые даже ошейник и привязь собаки. Хозяйки готовили кушанья и начинали выставлять их на стол во второй половине дня.

Садились вечером дня «бутуу» в полном составе - от стариков до молодёжи, всей семьёй. Все в нарядных одеждах, застёгнутых на все пуговицы, и, согласно древнему монгольскому обычаю, в головных уборах. Начинали с чая, который сначала преподносили огню и богам, а потом хозяйка наливала хозяину дома, затем остальным домочадцам. Архи, молочной водки, удостаивались лишь те, возраст которых перевалил за 50 лет.

Накануне Нового Года совершался обряд «бурхан дэлгээлгэ» (развешивание бурханов): раскрывались и вывешивались изображения божеств, писанных на холсте. Затем перед божницей становились яства, зажигались «зула» (лампады), «хужэ» (спрессованные в виде палочки ароматные травы). В дацанах накануне Нового Года начинаются «хуралы» (богослужения), посвящённые Сагаалгану. Хуралы относятся к чисто церковной деятельности духовенства. Посещение их для мирян - добровольное дело. Перед Новым Годом, желательно, чтобы миряне совершили обряд «жэлэй заhал» - «поправка к году» или «коррекция года». «Жэл» - год для молголов означает не только временной отрезок, больше это

понятие морального отношения к нему. Эти вопросы надо решать для успокоения души.

Каждый хурал имеет своё название, например, Сахюсан хурал - богослужение, обращённое к 10 защитникам - покровителям Учения (Арбан Хангал) с просьбой о защите всех живых существ, об устранении помех, препятствий на пути следования Учения Будды. На следующий день проводился обряд «Дугжууба», во время которого проводится специальный ритуал устранения всех помех, очищения от всего плохого, для того, чтобы в новом году человек имел благополучие, испытывал счастье, мир и спокойствие. В старину, накануне праздника, люди обтирались кусочком теста, затем лепили из него фигурку человечка, как бы передавая этой символической фигурке все свои болезни, беды. Люди приносили эти фигурки в дацан и складывали их в течение дня в будущий костёр. После молебна лама освещал костёр, зажигал его, а люди просили, чтобы с огнём ушло, сгорело всё плохое. Во время ритуала проводится церемония очищения и подавления злых сил с помощью огня. Верующие должны мысленно представить, как в этом огне сгорают все духовные препятствия и дурные помыслы. Разжигание костра - обязательный ритуал «Дугжууба» или ещё по-другому он называется «Соор залаха». «Соор» - название необычного треугольника пирамидального сооружения, украшенного языками пламени. Кроме того, часто воздвигался алтарь перед каждой юртой, на котором возжигали на восходе солнца в первое утро Нового Года благовонные травы.

В последний день старого года «Бутуу удэр», проводится хурал в честь защитницы Балдан Лхамо, которая является покровительницей Учения Будды в странах северного буддизма. В канун нового года она нисходит на землю и обходит своих подзащитных, даруя им своё благословение.

В течение последующих 15-ти дней в дацанах читаются Большой Монлам-богослужения, посвящённые чудесам, которые совершил Будда. В эти дни верующие могут заказать благопожелания ради достижения благополучия и удачи в течение всего года, а стараться совершать добро. В эти дни можно посетить ламу - астролога (зургайши), узнать об особенностях года для себя, совершить ритуал вывешивания коня - ветра (хий морин). Только после окончания утреннего молебна в первый день праздника люди начинали поздравлять друг друга с приходом Белого месяца, желают счастья, долголетия, здоровья, прибавления в семье, прощают друг другу обиды.

Первым с праздником поздравляют отца семейства, который желает детям счастья и долголетия. После взаимных поздравлений и краткого разговора начинается пирование.

Новорожденный белый месяц,

Звёзд касаясь острой бородкой,

Путь к земле сиянием метит

Приближается к юрте кротко.

Новый год пришёл к скотоводам

Хоть коварны вьюжные сети.

На виду у всего народа

Месяц молодо, ярко светит.

Он на облаке серебристом

Всем разносит свои подарки

Скакуны отборны и быстры,

Машут гривами в беге жарком.

Кто мечтал о рождении сына

Не тревожится путь напрасно

Он родится крепким и сильным,

В нём отцовский род не угаснет.

Когда каждое семейство кончит у себя все обряды и поздравления, мужчины, одетые в лучшие платья, съезжаются в юрту к главе поколения. Каждый гость, выпивая вино, должен высказать приличное пожелание счастья хозяину (юроол).

Многие жители в странах Восточной Азии прикрепляют к стенам, деревьям напротив своего дома надписи, гласящие: «Выйдешь из ворот - увидишь радость, поднимешь голову - увидишь радость». В частных домах обычно ограничивались общим пожеланием вроде: «Пусть пребудут в доме пять видов счастья», каковыми обыкновенно считались долголетие, счастье, плодовитость, почёт, богатство. У кочевников - скотоводов на первом месте стоят обряды, призванные способствовать цветению трав и богатому приплоду скота. Ярко эти пожелания скотовода выражены в древнем пожелании:

«Да будут люди в благополучии и благоденствии,

Да будет большой приплод и зелёная трава,

Да будет вода аршином!»

Особое внимание уделялось в дни Сагаалгана угощению. Праздничная пища в большом количестве готовилась к празднику, как для людей, так и для богов. Новогодняя пища - это, прежде всего ритуальная еда, и не только потому, что много еды готовилось для богов, духов, предков (а затем съедалось празднующими, так в единой трапезе соединялись боги и люди, предки и потомки). Новогодней пище придавалось магическое значение - способность содействовать процветанию и долголетию людей, богатому урожаю и приплоду скота. Эта пища, как праздничная и самая престижная включала блюда, довольно редкостные для повседневной пищи, делался акцент на самом желаемом. Отсюда и особые требования к внешнему виду угощений и посуде. Почётным блюдом служила отварная баранья голова или грудинка. Конечно же, готовились бууза (позы), пельмени, саламат, варился бухлёр и другие блюда: уураг (молозиво), айран (творог), ээзгэй, тараг (простокваша), айраг (Кислое квашёное молоко), шамар, jрмэ (сушёные пенки), мяханай зjйлнjjд - ормог, эреэлжэ, тархи (голова), хототой шуhан (кровяная колбаса), бjхэли мяхан (мясной бухлёр), jбсjj юjjhэг (грудинка), хуушуур (чебуреки). Буузами, пельменями угощали всех соседских детишек.

Посуда делилась на повседневную и праздничную, употреблявшуюся при приёме почётных гостей. Чашечка для кумыса «аянга» вытачивалась резчиками из нароста и корня берёзы, а иногда из привозного сандалового дерева. Тщательно полируя поверхность чашечек, мастера выявляли естественный узор дерева и богатство его окраски от белой до тёмно - коричневой. Иногда эти чашечки покрывались лаком и оправлялись в серебро. Посуда крупной формы (продолговатые чаши в виде корытца для мяса - тэбшэ) делалась просто из ствола берёзы, лишённого сучков. Деревянная посуда обычно обходилась без особого украшения. А если оно и было, то выражалось лишь в одном или двух резных поясках в верхней части. Когда шли поздравлять соседей, то часть блюд ставили на специальную широкую тарелку.

Угощение ставилось на невысокие с толики, которые нередко являлись

произведением искусства. Вот как описывается такой столик высотой 50 см. У него прямоугольная крышка, покрытая красным лаком и обитая зелёным сукном. Сделан столик из разных пород дерева. Крышка его из лиственницы, ножки - из сосны. Доска под крышкой, соединяющая ножки - из сосны. Доска под крышкой, соединяющая ножки с крышкой - из кедра - покрыта тонким лотосовидным орнаментом. Все 4 ножки вырезаны в форме роговидного орнамента. Длина традиционного сундука была немногим больше метра, ширина и высота около 50 см. Ставился он обычно таким образом, чтобы была видна только одна его сторона, украшенная орнаментальной росписью и позолотой. Как правило, роспись сундуков представляет сочетание геометрических и растительных мотивов, образующих сложное красивое узорочье. Каждый сундук ставился на равный ему по размеру jхэг - особый ящик на четырёх ножках, на лицевой стороне которого имелись дверцы. Jхэг и сундук расписывались одинаково, преимущественно ярко - красным, жёлтым и синим цветом. Форма мебели определялась её удобством для кочевой жизни. Каждая вещь занимала в юрте определённое, с давних времён «присвоенное» ей место. Двенадцать животных календарного цикла символически «прикреплялись» к разным хозяйственным точкам юрты.

Вот их последовательность(по часовой стрелке):

-мышь, бык, тигр - север;

-заяц, дракон, змея - восток;

-лошадь, овца, обезьяна - юг;

-курица, собака, свинья - запад.

Каждое животное как бы определяло хозяйственное назначение того места, с которым его связывала традиция. Мышь - знак богатства и его накопления, в северной части под знаком мыши хранили самое дорогое имущество и сажали почётных гостей. Собака - символ охоты, в северо-западной части юрты хранилось оружие. Дракон - символ воды и водной стихии, на женской (восточной) половине хранились сосуды с водой. Под знаком овцы (юго-запад) содержали новорожденных ягнят, под знаком быка (северо-восток) - продукты в ящиках и т.д.

Праздник Белого месяца,

праздник вечного месяца.

Только доброе ценится,

только в светлое верится.

Дети и молодёжь собирались в большую группу и объезжали в первый день Сагаалгана все дворы в улусе. Их угощали. После этого они посещали ближайших родственников, живущих в отдалённых улусах. В дни белого месяца проводились игры, они были очень разнообразны, например: стрельба в лодыжки (шагай харбаан), шагай шjjрэн (хватать лодыжки), hээр шааха (сломать кость кулаком), шахматы (шатар), домино (дулун), лото (уугур), пёстрая черепаха (алаг мелхий), загонять оленя (буга тавих), круг (хорло) и т.д. В дни Сагаалгана можно услышать звук ритуальной трубы (jхэр бjреэ), состязание в пении (дуу буляалдаан), увидеть зажигательный ёхор. Большие открытые просторы, на которых происходили праздничные гуляния монгол, где пели песни, устраивали игры, состязания, были местом, куда приходили в своих лучших костюмах.

Необходимым ритуалом в Сагаалган считался обмен подарками. Качество и ценность их не имеют значения, лишь бы это был материальный предмет: молочные продукты, хадаг (женщинам вместо хадага преподносили платок), пачка сахара или печенья конфеты, просто деньги. Существует веками отработанный ритуал вручения подарка. Даритель должен держать в руках хадаг (длинный шёлковый шарф голубого цвета, иногда 1,5 м в длину, 20-30 см в длину). Поверх хадага на ладонь правой руки или на соединённые ладони ставился подарок. Даритель и получатель должны были обязательно быть в головных уборах и стоять лицом друг к другу. Людям, родившимся в год с тем же циклическим знаком, что и наступающий год, вручают изготовленную из войлока или дерева небольшую фигурку соответствующего животного, которая должна храниться в течение года. На территории республики имеются минеральные краски всех основных цветов, но особенно любимы синий цвет - символ постоянства, зелёный - символ вечной жизни, белый - символ благородства мыслей и чувств, красный - символ радости и жёлтый - символ любви. Драпировки, стяги, вымпелы, ленты, кисти этих цветов как нельзя лучше создают праздничную атмосферу Сагаалгана. Чёрный же цвет - цвет мрака, ночи, измены. В тех случаях, когда при росписи поверхности, например, сундуков, используется в качестве фона чёрный лак, народные мастера очень умело, вводят в роспись киноварь с позолотой и тем самым как бы нейтрализуют нежелательную черноту. Наиболее распространёнными орнаментами являются узоры трёх основных групп:

геометрические, растительные и зооморфные.

Чаще всего орнаментальные композиции построены на основе ритма и симметрии. Разнообразны техника и способ нанесения узоров на украшаемую поверхность, так, на дереве он выполнен посредством резьбы, росписи и выжиганием, на металле - посредством чеканки, насечки, гравировки, чернения, штамповки и прорези, на ткани и коже - посредством вышивания, аппликации и тиснения. Кроме того, узор получают путём ковки металла, плетением, витьём, вязанием, тканьем и мозаикой. Вот некоторые наиболее распространённые орнаменты:

1. Бадма цэцэг - растительный, лотосовидный узор. Узоры, составленные из лепестков лотоса (не растущего в Бурятии) свидетельство некогда обширных культурных связей с народами Юго-Восточной Азии. Лотосовидный орнамент считается буддистским символом чистоты мыслей, честности и благородства.

2. Долгин хээ - криволинейный узор, напоминающий волны.

3. Набшахан и цэцэг угалза - узор, состоящий из растительных и цветочных элементов. Эти узоры условно изображающие листья и цветы чаще всего украшали серебряные вещи. Воссоздавая в декоративной форме флору степей, эти узоры являются символами здоровья и вечной жизни.

4. Нурба гашил - знак, символизирующий дружбу, возникновение жизни, олицетворяющий мужское и женское начало.

5. Тумэн жаргалан - геометрический узор, символизирующий пожелание «10 тысяч лет счастья» или «вечная жизнь».

6. Улзы уялна - узел благополучия, изображаемый в виде клетчатого или

криволинейного переплетения. Он приносит человеку счастье, благополучие,

долголетие и изображается в центре украшаемого предмета. Считается, что этот знак решает ту же задачу, что и меандр в искусстве древних греков - линейную попытку передать вечное движение и вечную жизнь.

7. Jjлэн хээ - облачный узор, символизирующий счастье.

8. Хашаа хээ - геометрический узор, символизирующий счастье.

9. Эбэр угалза - роговидный узор. Повторяющиеся ряды завитков часто покрывали всю украшаемую поверхность. В этом орнаменте скотоводы видели символ благополучия и процветания, с этим орнаментом связывали свои стремления к увеличению своего главного богатства - поголовья скота.

А тем временем где-то далеко, под жарким солнцем Юго-Восточной Азии взлетает в небо сказочный конь и только в конце февраля появляется над нашими просторами, над холодными землями бурятской степи...

Это значит, что домчался до нашей степи Новый Год.

Всё-таки человеческой душе нужен праздник, ведь он был, есть и будет во все времена нашего бытия. Нужен такой, как Сагаалган - от Саян до Витима.

В эти дни особую традицию приобретает вывешивание «хий морина» - белого флажка с изображением «крылатого коня», и пусть над нашими головами всегда развивается он - символ жизни. И над Байкалом тоже!

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Календарные праздники -- это преимущественно праздники времени года, отмечающие переходные рубежи от одного состояния природы к другому. Большую группу календарных праздников по установившейся в этнографии традиции составляют праздники старого сельскохозяйственного календаря. Аккумуляция народного трудового опыта этой группой праздников говорит за то, чтобы рассматривать их в числе трудовых. Но ярко выраженная связь праздников старого календаря с природным комплексом, с культурно-бытовым укладом народа, их веками отработанная художественная сторона, наличие спортивных и эмоционально-развлекательных компонентов, тесная связь с этнической психологией -- говорят о целесообразности специального их выделения.

До недавнего времени календарные праздничные циклы составляли самые существенные звенья в годовом круге народов, уклад жизни которых строился на натуральном способе ведения хозяйства -- будь то земледельцы, скотоводы или рыболовы. Календарные праздники складывались в процессе трудовой деятельности людей. Поэтому в их основе -- богатейший опыт человека, связанный с освоением природы и окружающей среды. Не случайно все старые календарные праздники концентрируют богатейшие рациональные фенологические и экологические знания людей. Народная мудрость давала рациональные хозяйственные ориентиры на будущее, помогая человеку согласовать свой труд с погодными условиями и окружающей средой. По своей сути крестьянский календарь -- это свод сведений о ежегодно повторяющихся атмосферных и природных изменениях и их влиянии на урожай злаков, овощей, плодов, приплод скота, на поведение птиц и зверей.

Тесная связь народных праздников с природой, с земледельческим и скотоводческим календарем, в целом с историей и культурой народов повлияла на жизнестойкость этих праздников, придала им особую привлекательность как праздников, отразивших условия жизни и быта народа составивших часть национальной культуры. Все это как раз те социально-культурные праздничные традиции, которые в новых условиях преобразуются в праздники весны, встречу лета, Нового года, праздники урожая, первой борозды и т. д.

Исследование календарных обычаев и обрядов, праздников годового цикла у китайцев, корейцев, японцев, монголов и тибетцев позволяет обратиться к проблеме культурных контактов и взаимосвязей этих народов, а более широко к вопросу формирования восточноазиатского историко-культурного региона. Представляется несомненным, что наиболее значимыми факторами, которые способствовали интенсивности культурных контактов между народами данного региона, следует признать следующие обстоятельства.

Во-первых, многотысячелетнее развитие и взаимодействие на территории Восточной Азии двух ведущих хозяйственно-культурных типов - пашенных земледельцев с преимущественно поливным рисосеянием и с кочевников-скотоводов степей и полупустынь.

Во-вторых, влияние древнекитайской культуры (китайской античности, по определению Н. И. Конрада).

В-третьих, влияние буддизма. Как одна из мировых религий, он оказал огромное воздействие на культурное развитие изучаемых народов. При этом, конечно, надо иметь в виду, что степень интенсивности влияния буддизма на календарную обрядность изучаемых народов в силу их исторического развития была неодинаковой.

Возможно, спектр факторов, способствовавших культурному взаимообогащению изучаемых народов, был шире. Однако, как нам представляется, три названных выше фактора не только сыграли огромную роль в развитии культурных контактов между народами Восточной Азии, но и определили историко-культурный облик всего региона.

Изучение календарной обрядности вычленяет в качестве одного из примеров культурной взаимосвязи народов Восточной Азии шестидесятеричную систему летосчисления и календаря. Как известно, она сформировалась в Китае на рубеже нашей эры, а затем в разные исторические периоды была воспринята соседними народами. Шестидесятеричная система исчисления оказала большое влияние на календарь и систематизацию праздничных дат в культуре изучаемых народов.

В то же время, как свидетельствует обобщенный в монографии материал, специфика функционирования этой системы как в культуре вообще, так и в кругу народных календарных представлений того или иного народа придавала заимствованию иной облик. В культуре каждого народа заимствованная шестидесятеричная система «обрастала» присущими этому народу обрядностью и традициями. В результате она приобретала неповторимый облик, свою специфику.

Вообще в жизни кочевников-скотоводов 12-летний цикл занимал важное место. Высказывается мнение, что заслуга создания системы 12-летнего календаря принадлежит именно кочевым народам Центральной и Восточной Азии Цыбульский Д.Ю. Календарные обычаи. Годовой цикл. М.,1987. С.3..