Языческое мировоззрение как основание досуга древних славян

Размещено на http://www.allbest.ru/

ГОСУДАРСТВЕННОЕ ОБРАЗОВАТЕЛЬНОЕ УЧРЕЖДЕНИЕ

УЛЬЯНОВСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ УНИВЕРСИТЕТ

ФАКУЛЬТЕТ КУЛЬТУРЫ И ИСКУССТВА

КАФЕДРА КУЛЬТУРОЛОГИИ

Контрольная работа

по истории досуга и индустрии развлечений

На тему: Языческое мировоззрение как основание досуга древних славян

Выполнил:

студент кз-41 Волгин И.В.

Проверил:

Доцент кафедры культурологии Смыслов В.В.

План

Введение

1. Праздники древних славян

2. Песенное и музыкальное творчество

2.1 Обрядовая музыка

2.2 Семейно бытовые песни

Заключение

Список литературы

Вступление

Досуг как социальное явление имеет глубокие исторические корни. Своими истоками он восходит к периоду каменного века, когда возвращение древних охотников с добычей воспринималось соплеменниками как большой праздник. Он отмечался родственниками и друзьями удачливых добытчиков бурно, песнями и плясками, позволявшими выразить радость людей по поводу совершившегося события, выплеснуть эмоции, поднять настроение. С течением времени совершаемые во время праздника действа приобрели магический, религиозный характер.

Переход племен к оседлому образу жизни и занятие земледелием сопровождались становлением целой системы праздников. Это было обусловлено особенностью сельскохозяйственного труда, сменой времен года, продолжительностью дня, фиксированными сроками начала и окончания земледельческих работ. Праздники наполнялись новым содержанием, освящались новыми религиозными представлениями, адекватными потребностям земледельческого населения. Результаты археологических и этнографических исследований, свидетельства древних ученых, произведения устного народного творчества: мифы и легенды, былины, песни, сказания, пословицы, поговорки и т.п. служат доказательством того, что праздники были всеобщим явлением для всех народов, населяющих земной шар. Несмотря на то, что праздники органически вплетались в ткань повседневной жизни людей и имели для них, в первую очередь, культовое значение, именно праздники, по мнению многих ученых, можно отнести к первоначальным формам досуговой деятельности.

Цель данной работы - узнать, как языческое мировоззрение влияло на досуг древних славян.

Задачи данной работы - выявить влияние язычества на праздники славян и влияние на их творчество.

1. Праздники древних славян

Чередование будней и праздников характеризовало и быт восточных славян, занимавших обширную территорию - от побережья Финского залива, Ладожского и Онежского озер до устья рек Дуная, Днепра и верховьев Волги и Оки. К моменту возникновения государственности в конце IX- начале X вв. славяне имели достаточно развитую праздничную культуру. Праздниками отмечалось начало весны и наступление осени, важные для крестьян виды сельскохозяйственных работ: сев, сенокос, жатва, сбор ягод и плодов. Наибольшее количество праздников приходилось на позднюю осень, зиму и раннюю весну, в течение которых крестьянин получал некоторую передышку от тяжелого напряженного труда. Праздники посвящались языческим божествам, которые, по мнению древних славян, должны были оказывать помощь людям во всех жизненных обстоятельствах и прежде всего в земледелии. Самыми раздольными и разгульными праздниками были дошедшие до нас святки (конец декабря - начало января), масленица (проводы зимы), праздник Ивана Купала (в ночь с 23 на 24 июня).

Праздники давали возможность славянину-земледельцу освободиться на время от всех необходимых дел и предаться веселью, радости, почувствовать себя свободным и счастливым. Праздник был для крестьян самым ранним способом коллективного проведения досуга. Состояние, в котором находился человек во время праздника, нашло отражение в языковых символах, обозначивших данное явление. В русском языке слово “праздник” произошло от прилагательного “праздный”, что означает “незанятый”, “пустой”, “порожний” (если речь идет о месте) и “праздное время” - период, когда не нужно работать, когда можно быть праздным, если речь идет о времени. Слово “досуг” также содержит указание на свободу человека от непреложных занятий. В. Даль раскрывает значение “досуга” как свободного, незанятого времени, гулянки простора от дела.

Существуя во всех обществах с глубокой древности праздники являются необходимым условием социального бытия. По образному выражению М.М. Бахтина, "празднество (всякое) - это важная первичная форма человеческой культуры". Во все времена праздник воспринимался как противопоставление будням. И.М. Снегирёв писал: "Само слово праздник выражает упразднение, свободу от будничных трудов, соединённую с весельем и радостью. Праздник есть свободное время, обряд - знаменательное действие, принятый способ совершения торжественных действий; последний содержится в первом".

Сложность и многогранность праздника как непременной части человеческой культуры нашли своё выражение и в его социальной многофункциональности. Так можно отметить следующие функции праздника: торжественное обновление жизни; коммуникативную и регулятивную функции, компенсаторную; эмоционально-психологическую и нравственно- воспитательную функции. Каждое из этих направлений расширяет наше представление о празднике и его роли в развитии культуры.

С годами праздники наполнялись новыми религиозными представлениями, адекватными подробностями земледельческого населения. Не смотря на то, что праздники органически вплелись в ткань повседневной жизни людей и имели для них, в первую очередь, культурное значение, именно праздники, по мнению многих учёных, можно отнести к первоначальным формам досуговой деятельности.

Божества также дошли и до нас. Масленица (проводы зимы), святки (конец декабря - начало января), праздник Ивана Купала (в ночь с 23 на 24 июня) и так далее. Во время праздников члены крестьянской общины устраивали пиршества за общим столом, получившее название "братчины", как и праздники в целом, не только помогали людям восстановить психические и физические силы, но восполняли функцию единения для противостояния врагам.

Смены времен года отмечались праздниками, связанными с календарем. Языческие календарные обряды с появлением христианства не исчезли, они преобразовались, соединившись с христианским культом в своеобразном двоеверии. Например, обычай рядиться и ходить на Святках из дома в дом с веселыми песнями -- колядками -- восходит к зимнему празднику Коляде: так встречали бога зимы -- Коляду. Затем зиму провожали, а весну выкликали. Встреча весны (Красная горка) сопровождалась весенними праздниками, на масленицу пекли блины -- символ солнца и весны, провожали и сжигали соломенное чучело божества зимы. Прилет птиц отмечался в марте обрядовым печеньем, женщины пекли из теста жаворонков. В так называемую русальную неделю встречали лето. В это время заключались браки, пели песни в честь Лады и Леля -- покровителей любви. Весной и летом совершали поминальные обряды, тризны: весенняя тризна -- Радуница и летняя -- Русалии, которые сопровождались плачем об умерших. Проводы лета отмечались праздником в честь Купалы. Песни, пляски, игры, сопровождавшие эти обряды, сохранились в фольклоре спустя много времени после христианизации Руси.

Многие языческие обряды, совмещаясь с новыми христианскими верованиями, образовывали своеобразные синкретические формы двоеверия. Например, праздник Коляды был приурочен к Рождественским святкам, проводы зимы (Масленица) -- к Сырной неделе, Красная горка и Радуница -- к Пасхе, Семик или Русалии -- к Троице, Купала -- к Иванову дню (Иван Купала). Отправление обрядов сопровождалось пением песен, бульшая часть которых сохранилась в народной памяти на долгие годы. В модифицированном виде они дожили до наших дней.

Праздники являются ранней формой досуга у древних славян. Они были связаны либо с природными явлениями (смена времен года), окончанием работ. Позже стали проводиться праздники, посвященные богам. До сих пор мы можем наблюдать «отголоски» язычества в наше время в виде таких праздников, как Масленица, Иван Купала или Рождественские Святки, что так же говорит о наличии двоеверия в нашей стране.

2. Песенное и музыкальное творчество

Народное музыкальное творчество - одна из важных областей художественной культуры народа. Издревле складывали люди песни и напевные сказы, стремясь выразить свои мысли об окружающей действительности, свои душевные переживания в прекрасных поэтических и музыкальных образах.

Лучшие создания народного музыкально-поэтического искусства отличаются непосредственностью высказывания, искренностью и задушевностью; многим песням и сказам присущи вместе с тем и глубина и значительность художественного замысла.

На протяжении многовековой истории человечества песни сопутствовали трудовой деятельности людей, отражали их отношение к происходящим событиям, к судьбам родной земли.

Старинные народные песни - плод коллективного творчества многих людских поколений. Одна из характерных особенностей этих песен заключается в их устном бытовании.

Песни творились устно, непосредственно в процессе живого исполнения и тем же изустным путём переходили от одного певца к другому, от старших поколений к младшим. В процессе изустной передачи видоизменялись слова и напев песен, так как народным певцам присуще творческое отношение к тому, что они исполняют. Каждый вносил в песню что-то своё, и таким образом возникали многочисленные варианты

первоначальных напевов. Видоизменялись, разумеется, и слова песен.

Имена первоначальных создателей теряются в глубине веков, так как создание широких народных масс, всякая народная песня, эпический сказ, частушка составляют достояние всего народа. Личное, индивидуальное начало в неразрывном гармоничном единстве сочетается с коллективным, как основным, ведущим.

Русская народная музыка - особая самостоятельная облаcть народного музыкального творчества. Ещё со времён Киевской Руси, у древних восточных славян существовал богатый и разнообразный инструментарий. Установлено, что существовали инструменты духовые, струнно-щипковые, смычковые, ударные.

Игра на музыкальных инструментах сопровождала у древних восточных славян и события семейного быта, и массовые народные праздники на открытом воздухе, и военные походы.

Песни, пляски, музыка, стихи, сказания, игры и развлечения сделались неотъемлемой частью праздников.

2.1 Обрядовая музыка

Мировоззрение древних славян было мифологическим, конкретные явления природы в нем связывались с божествами. Перун, громовержец, противопоставлялся богу Велесу, или Волосу, по мифологии славян -- покровителю скота. Мокошь была богиней ткачества и водной стихии. Славяне поклонялись солнцу -- Яриле, Даждь-богу, Сварогу, земле, воде. Они почитали природу как одухотворенное начало. В их представлениях природа была наполнена духами добрыми и злыми, которых они умилостивляли. Божествам, олицетворявшим силы природы, -- воде, солнцу, земле, -- приносились жертвы.

В языческий период у славян были распространены два вида посредников между народом и богами -- жрецы, отправлявшие культ в святилищах, и волхвы, имевшие много других названий (ведуны, чародеи, маги, ворожеи и пр.). Последние играли у славян большую роль. Действуя без храмов, помпы и жертвоприношений, волхвы оказывали значительное влияние на верования народа, их жизнь. Основной удар христианская церковь направляла против языческой магии, потому что языческих богов она уничтожила сразу. Волхвования же и колдуны оставались, и церковь вела с ними упорную борьбу, которая часто оказывалась безрезультатной.

Реконструировать эту древнюю славянскую культуру, появившуюся на самой низкой ступени ее развития, чрезвычайно сложно. Остаточные явления ее можно видеть, например, в заговорах. Почитая землю, славяне ей кланялись, называли ее "Мать сыра земля". Подобные выражения дошли до нас в народных песнях, сказках, заговорах. Славянские языческие обряды не получили у славян оформленности, характеризующей более развитую греческую мифологию. Славянская обрядность по сравнению с греческой имела более примитивный вид. Достаточно сказать, что славянский обряд предполагал даже человеческие жертвоприношения.

Обряды славян включали песни, ритуальные действа, "игрища", которые сохранились в народе, потеряв свой первоначальный магический смысл. С культом предков связаны были древние славянские плачи, сопровождавшие тризны. В общественно-родовом быту славян этот культ играл важную роль, так как давно умерший родоначальник -- Род или Рожаница считались покровителями своего потомства. Вера в загробную жизнь пронизывала весь культ славян и связывалась с верой во всяких духов, населявших природу: леших -- лесных божеств, водяных и русалок -- речных божеств. Души умерших, по их поверьям, населяли поля, леса и воды. Вся природа казалась древнему человеку одухотворенной и живой, с этим связан антропоморфизм -- перенос человеческих качеств на различные явления природы. Человек вступал в общение с природой, хотел участвовать в тех переменах, которые совершались в ней, поэтому разные времена года сопровождались различными обрядами.

В изучении русской народной культуры огромное значение имеют фольклорные экспедиции. Многие виды песен, которые записывают сейчас в фольклорных экспедициях, восходят к культуре языческой Руси. Несмотря на естественный процесс эволюции, фольклор отличается принципиальной консервативностью. Сравнение древних календарных песен у разных славянских народов приводит к выводу о существовании у них общей музыкальной основы, архетипов, восходящих ко времени праславянского единства. Напевы традиционных крестьянских песен, в первую очередь тех, которые принадлежат к календарным обрядовым или трудовым и исполняются коллективно, представляют надежный материал для исследования далекого прошлого музыкальной культуры человечества. Как считают многие исследователи, в этом отношении он не только равноценен археологическому и лингвистическому материалу, но и, по-видимому, превосходит его исторической достоверностью.

Сравнение календарных песен, записанных в разных областях России, Украины, Белоруссии, у южных и западных славян, позволило выявить общие архетипы, закономерности их построения, ладовой организации, особенности мелодико-ритмических формул.

Ладовое строение, ритмические и мелодические особенности обрядовых песен характеризуются чаще всего бесполутоновым звукорядом (трех-, четырехступенным) в диапазоне квинты либо кварты, иногда сексты. Обрядовые песни, исполняемые одноголосно, отличаются ритмическим многообразием, заключительные устои в них переносятся на разные ступени. Как отмечает Ф. А. Рубцов, связь обрядовых песен с языческим ритуалом придавала им функцию магическую, заклинательную (вызывание дождя, плодородия). Поэтому обрядовые песни часто носят характер закличек, построенных на основе простых и кратких, но ярких выразительных мелодико-ритмических формулах типа заклинательных возгласов, нередко повторяющих призывные попевки. Каждый обряд обладал своими песнями с характерными напевами-формулами, но в любом из них -- в призывных, восклицательных песнях календарного цикла, надрывных плачах, в торжественных, величественных свадебных песнях -- обычно скромными средствами достигается огромная сила выразительности. При этом, как показал Рубцов, древнейшие русские обрядовые песни обладали особыми звукорядами, свойственными каждому времени года и обряду. Напев или звукоряд закреплялся в обрядовом фольклоре за песнями определенного назначения и времени года. Выделяются звукоряды майских, летних, зимних песен.

Так, древние русальные песни "Ты не радуйся, дубник-кленник" и "Ну-ка, кумушка, мы покумимся" основаны на звукоряде летних обрядовых песен в диапазоне сексты с типичной для обрядовых песен квартовой попевкой призывного характера.

Интересен отраженный в них древний обычай кумовления, происходивший во время русалий, для которого девушки плели венки, приносили красные яички, целовались.

Русальные или семицкие песни сопровождались обряжением березы, завиванием венков.

Купальская песня "Ой, рано на Ивана", построенная на мотиве-возгласе, связана с летним праздником Купалы , приуроченным к летнему солнцестоянию (24 июня), и началом жатвы. Звукоряд этой песни -- тетрахорд в квинте -- типичен для обрядовых летних ("петровских") и лирических песен. Интересна форма строф песни -- возглас вступления повторяется в заключении каждой строфы.

Во время весенних и летних календарных обрядов водили хороводы (танки). Многие из них сохранились по сей день. Такими хороводными песнями, как "А мы просо сеяли", в деревнях ежегодно открывали весенние гулянья. Утратив свое первоначальное значение хозяйственно-магического торжественного обряда, они превратились в веселую песню.

Арабский писатель первой половины X в. Ибн Даста в своей "Книге драгоценных сокровищ" описывает жизнь славян и ритуал, связанный с посевом проса: "В самом начале границы славян находится город по имени Куяб (Киев)... Все они идолопоклонники. Более всего они сеют просо. Во время посева берут они просеянные зерна в ковше, поднимают их к небу и говорят: "Господи, ты, который снабжал нас пищей (до сих пор), снабди и теперь нас ею в изобилии..."". Этот обряд, по-видимому, сопровождался пением. Древняя хороводная песня "А мы просо сеяли", очевидно, входила в этот ритуал. Она пелась двумя полухориями по две фразы каждым.

К наиболее древним обрядовым песням относятся колядки, исполняемые во время зимнего солнцестояния (24 декабря), -- праздника Коляды или Овсеня. К этому празднику рождения нового солнечного года был приурочен христианский праздник Рождества. Сохранившийся поныне обычай колядовать восходит к древним языческим обрядам, связанным с аграрно-магическими действиями: гаданием, предсказанием приплода, посыпанием зерном, ряженьем, пожеланиями урожая в новом году и достатка. Обряд колядования включал величания хозяину дома, его семье. Такие колядки пели с припевом "Святый вечер".

Довольно часто встречается другой припев -- "коляда", "колиодка" или "коляда-маляда" -- с таким припевом исполнялась одна из древнейших колядок, отражающая древний языческий ритуал, "За рекой огонь горит".

Самый полный вариант текста этой песни был записан в 30-е гг. XIX в.:

За рекою, за быстрою,

Ой, колиодка! Ой, колиодка!

Леса стоят дремучие.

Во тех лесах огни горят,

Огни горят великие,

Вокруг огней скамьи стоят,

Скамьи стоят дубовые,

На тех скамьях добры молодцы,

Добры молодцы, красны девицы,

Поют песни колиодушки.

Ой, колиодка! Ой, колиодка!

В середине их старик сидит,

Он точит свой булатный нож.

Котел кипит горючий,

Возле котла козел стоит;

Хотят козла зарезати.

праздник древний славяне песня

Несомненно, в тексте этой колядки сохранились воспоминания о древнем обряде; по-видимому, здесь идет речь о языческом жертвоприношении, которое сопровождается обрядовой культовой песней с упоминанием Коляды (колиодка).

Поскольку некоторые языческие божества и обряды были поставлены в параллель христианским святым (Перун -- Илья, Велес (Волос) -- Власий, Ярило -- Юрий, Георгий), то не исключено, что музыкальная основа подобных культовых языческих песен повлияла в дальнейшем на русский ранний христианский культовый мелос. В частности, колядка "За рекой огонь горит" интонационно близка к простейшим видам церковного пения Древней Руси.

Колядки признаются одним из самых архаичных русских песенных жанров. В. Л. Гошовский, произведший сравнительный анализ колядок всех славянских народов, обнаружил между ними структурное сходство, что может служить свидетельством общности музыкального языка славян в эпоху праславянского единства.

Широко на Руси праздновали встречу весны и масленицу. Распространенным было убеждение, что если не потешить себя на широкую масленицу, жить в горькой беде, по русской пословице -- "Хоть с себя заложить, а масленицу проводить". В обрядовой песне, исполнявшейся на масленицу, "Масленая полизуха", упоминаются катания с ледяных гор, поливание их сыром и маслом в знак благоденствия.

2.2 Семейно-бытовые песни

Песня глубоко проникала в жизнь человека, сопровождая всю деятельность человека от рождения до смерти. Праздники, труд, события личной жизни человека -- всюду присутствовала песня, заполняя труд и досуг, охватывая разные эмоциональные сферы. Поэтому семейно-бытовые песни представляют очень многочисленную группу: свадебные песни, плачи, колыбельные, детские.

Наибольшим своеобразием среди жанров русского фольклора отличаются плачи. Они были неотъемлемой частью таких семейных обрядов, как похороны, свадьбы, в древности существовали и коллективные воинские плачи. На Руси даже была специальная профессия плакальщиц, которых нанимали для оплакивания. Плач входил в церемониальный обряд поминовения умерших. "Церемониален плач Ярославны. Она плачет открыто, при всех, на самом высоком месте своего Путивля -- на городских забралах, откуда открывается простор Посеймья" "Ярославна чуть свет плачет в Путивле на стене кремля причитая: "Светлое и тресветлое Солнце! Всем ты тепло и пригоже! Зачем ты, господин мой, простер горячие свои лучи на воинов лады; в поле безводном жаждою им луки согнул, тоскою колчаны замкнул?".

Многие образцы плачей по своей поэтичности, удивительной эмоциональной глубине и законченности могут быть признаны подлинными шедеврами народного творчества. Плачевые напевы, как правило, ограничены диапазоном малой терции, реже диапазон расширяется до кварты. Отталкиваясь от реального звучания плача, музыкальные интонации имитируют его характер. Некоторые похоронные плачи основываются на интонациях опевания одного центрального тона вспомогательными звуками, в пределах терции.

Мелодическая основа других похоронных плачей образуется из сплетения нескольких попевок. Характерной особенностью является их прерывистость: строфы причитаний, имитируя плач, нередко заканчиваются глиссандированием, словообрывами и глубокими паузами на концах фраз, последние слова часто проговариваются.

Древнейшей частью складывавшегося постепенно свадебного обряда был плач невесты, оплакивавшей разлуку с привольной жизнью в родном доме, с девичеством.

Свадебные плачи особенно разнообразны. Среди них встречаются плачи повествовательного и лирического характера. Свадебный плач, записанный Н. М. Бачинской в Ярославской области напоминает лирическую песню. Особую экспрессивность ему придают прерывистость мелодии, широкие ходы на квинту и краткость плачущих интонаций, в которых последнее слово каждой строки "разрывается" всхлипыванием невесты.

Музыкальная культура восточных славян не ограничивалась песенным творчеством. Наряду с ним была распространена и инструментальная музыка, струнная и духовая, о чем будет подробнее сказано далее. Одним из наиболее распространенных инструментов в Древней Руси были гусли. Византийские историки сообщают о трех славянских музыкантах VI в., которые были захвачены в плен по пути в Хазарию. Эти музыканты оказались послами; в руках у них был струнный инструмент, который греки назвали кифарой. Ю. В. Келдыш не без основания полагает, что этот факт свидетельствует не только о почетном и привилегированном положении древнеславянских музыкантов, но и о том, что музыкантам доверялось выполнять ответственные дипломатические поручения. "Подобное совмещение функций, -- пишет он, -- было широко распространено в средние века на западе Европы. В роли послов и парламентеров часто выступали кельтские барды, которые пользовались личной неприкосновенностью и могли свободно входить во вражеский лагерь. В феодальной Руси этот обычай сохранился и позже".

О музыкальной одаренности славян нередко говорят древние историки, а сохранившийся фольклор свидетельствует о богатейшей русской песенной культуре, ее жанровом разнообразии, своеобразии интонационного строя, послужившего прекрасной основой для развития нового музыкального искусства в период формирования музыкальной культуры Киевской Руси.

Расцвет русской культуры периода Киевской Руси был подготовлен всем предшествующим развитием восточнославянской культуры. Оригинальная, богатая песенная культура восточных славян оказывала постоянное воздействие на светскую народную и церковную музыку последующих времен, на профессиональное творчество русских композиторов.

Песенное творчество прочно проникло в жизнь древних славян. Без него были невозможны праздники, обряды и повседневная жизнь. Основой музыкального творчества было язычество, песни пелись на праздниках каких либо богов, на обрядовых действах. До сих пор музыкальный фольклор занимает в нашей стране не последнее место и имеет влияние на современное музыкальное творчество.

Заключение

Основу досуга древних славян составляли праздники, обряды и обрядовые действа, посвященные каким либо природным явлениям, богам или окончанию каких либо работ. Все они тесно переплетаются с языческой верой наших предков. Язычество пронизывает все сферы жизни, и особенно досуга и творчества, у славян. В музыкальном творчестве, песенном, в обрядовых действах, на праздниках мы можем увидеть, как язычество отражается на жизни древних славян. Даже Христианство до сих пор не смогло до конца вытеснить язычество из нашей жизни и даже переплетается с ним, как можно увидеть на примере «калядования» и Рождества, праздника Купала и Иванова дня. Настолько крепки и важны языческие традиции наших предков, древних славян, что до сих пор мы видим проявление язычества в нашей жизни.

Список литературы

1. Доватур А.И., Каллистратов Д.П., Шишова Н.А. Народы нашей страны в «Истории» Геродота. М., 1982.

2. Рыбаков Б.А. Язычество древней Руси. М., 1987.

3. Сахаров А.Н., Новосельцев А.П. История России с древнейших времён до конца 17 века. М., 1996.

4. Седова М.В. Восточные славяне в 6-13 вв. М., 1982.

5. Рыбаков Б.А Язычество древних славян . Москва, 1981

6. Рыбаков Б.А Древняя Русь: сказания, былины, летописи. Москва ,1963

7. Религии мира . Москва, 1996

Размещено на Allbest.ru